User:Adele1559/sandbox 2

Էպիֆենոմենալիզմ (երկրորդական երևույթ) մտավոր մարմնի փիլիսոփայությունն է, որը նշում է, որ հիմնական ֆիզիկական իրադարձությունները (զգայական օրգանները, նեյրոնային ազդակները և մկանային պայմանները) պատճառ են մտավոր իրադարձությունների (մտքի, գիտակցության և ճանաչման) համար: Հոգեկան իրադարձությունները կախված են   լիովին ֆիզիկական գործառույթներից, որպես այդպիսին, չունեն անկախ գոյություն կամ պատճառական ազդեցություն. դա ընդամենը տեսք է: Վախը, կարծես, ավելի է արագացնում սրտի աշխատանքը, սակայն, ըստ էպիֆենոմենալիզմ– ի, նյարդային համակարգի վիճակը հանգեցնում է սրտի ավելի արագ հաղթահարմանը:  Եվ քանի որ մտավոր իրադարձությունները  արտահոսք են,  ֆիզիկական ազդակներ չեն կարող առաջացնել, բայց օժտված են ոչ ֆիզիկական հատկություններով, էպիֆենոմենալիզմը համարվում է որպես սեփականության զուգաձևություն:

Զարգացում
XVII դարի ընթացքում Ռենե Դեսքարտեսը պնդում էր, որ կենդանիները ենթակա են մեխանիկական օրենքների: Նա պաշտպանեց ավտոմատ վարքի գաղափարը կամ առանց գիտակցված մտքի գործողությունների կատարումը: Դեսքարտեսը կասկածի տակ է դրել, թե ինչպես է նյութական մարմինի  պատճառաբանորեն փոխազդեցությունը : Նրա փոխգործակցող մոդելը (1649 թ.) հաստատեց, որ մարմինը կաապված է միտքին, շարակցական հյուսվածքների միջոցով. Լա Մետրին, Լեբնիզ-ը և Սպինոզան սկսեցին մտածել այդ մասին:  Նույնիսկ այն գաղափարը, որ  կենդանին զգայուն էր, ոչինչ չէր ավելացվի նրա վարքագծի մեջ, նույնիսկ մարդկային տիպի կենդանիների մեջ. առաջինը այս մասին խոսեց  Լա Մետտրը (1745), այնուհետև Կաբանսիսովը (1802), և հետագայում պարզաբանվեց Հոդգսոնի(1870) և Հաքսլինի կողմից (1874):

Թոմաս Հենրի Հաքսլինը համաձայնեց Դեսքարտեսի հետ, որ վարքը որոշվում է միայն ֆիզիկական մեխանիզմներով, սակայն նա նաև հավատում էր, որ մարդիկ ապրում են մտավոր կյանքով: 1874 թվականին   Հաքսլինը   նախագահական ուղերձում Բրիտանական գիտության զարգացման ասոցիացիային պնդում էր, որ կենդանիները գիտակից են : Հաքսլինը  պնդում էր, որ հոգեբանական փոփոխությունները ֆիզիկական փոփոխությունների գրավական են: Նա գիտակցության հոսքը անվանում է «էպեֆենոմեն», ինչպես ժամացույցի զանգը, որը ժամանակը  պահելու դեր չունի, գիտակցությունը դեր չի խաղում վարքի որոշման մեջ։

Հաքսլինը պաշտպանում է ավտոմատիզմը, փորձարկելով ռեֆլեքսային գործողությունները, սկզբնապես առաջարկված Դեսկարտեսի կողմից: Հաքսլինը կանխատեսեց, որ լոբոտոմիա անցնող գորտերը լողալու են ջրում, բայց  չկարողացավ  նախաձեռնել  որևէ գործողություն: Նա պնդեց, որ լողալու ունակությունը միայն կախված է ուղեղի մոլեկուլային փոփոխությունից, եզրակացնելով, որ գիտակցությունը ռեֆլեքսային գործողությունների համար անհրաժեշտ չէ: Ըստ էպիֆենոմենալիզմ–ի  կենդանիները զգում են  ցավը միայն նեյրոֆիզիոլոգիայի դեպքում։

1870-ին Հաքսլինը փորձ կատարեց ֆրանսիացի զինվորի վրա, ով Ֆրանկո-Պրուսյան պատերազմի ժամանակ  արձակված կրակից կոտրել էր իր  ձախ պարիետային ոսկորը: Յուրաքանչյուր շաբաթ  զինվորին ենթարկում էին փոփոխության .նա կկարողանար ծխել, ինքն իրեն հագնվել  և ձեռնափայտը ինքնուրույն պահել, բայց միևնույն ժամանակ անզգայուն կլիներ  էլեկտրական ցնցումների, հոտավետ նյութերի, քացախի, աղմուկի և որոշ թեթև փորձերի նկատմամբ: Հաքսլինը  օգտագործեց այս ուսումնասիրությունը, ցույց տալու համար, որ գիտակցությունը չպետք է կատարի այդ նպատակային գործողությունները, հիմնավորելով այն ենթադրությունը, որ մարդիկ անհամատեղելի մեքենաներ են: Հաքսլինի մեխանիկական վերաբերմունքը մարմնի նկատմամբ համոզեց նրան, որ միայն ուղեղն է  վարքի դրսևորման  պատճառը։

1900-ականների սկզբին գիտական վարքագիծ ունեցողները, ինչպիսիք էին Իվան Պավլովը, Ջոն Բ. Ուոթսոնը և Բ. Ֆ. Սքինները, սկսեցին բացահայտել օրենքները նկարագրելով ազդակների և պատասխանների միջև փոխհարաբերությունները, առանց ներքին մտավոր երևույթների: Վերարտադրողականության կամ մտավոր ստեղծագործության ձևին հարմարվելու փոխարեն, դիրքերը, որոնք ժխտում են ներքին մտավոր երևույթները, վարքաբանը կարող է այն դիտարկել որպես  էպիֆենոմենալիզմ, որպեսզի թույլ տա  մտքի գոյությունը: Ջորջ Սանտայանան (1905) կարծում է, որ բոլոր միջնորդությունները պարզապես ֆիզիկական պատճառներ ունեն: Քանի որ գիտակցությունը կենսական բաղադրիչ է սակայն էական չէ նրա համար, բնական ընտրությունը պատասխանատու է իշխող միտումների համար խուսափելով որոշ կախվածութուններից ,որոնք ներառված չեն գիտակման մեջ: 1960-ական թվականներին գիտական վարքագիծը հանդիպեց նյութական դժվարությունների և ի վերջո ճանապարհ հարթեց ճանաչողական հեղափոխության համար: Այդ հեղափոխության մասնակիցները, օրինակ Ջերի Ֆոդորը, մերժում էր էպիֆենոմենալիզմ –ը և կողմնակից էր մտքի արդյունավետությանը: Ֆոդորը  նույնիսկ խոսում է «էպիֆոբիայի» մասին,վախենալով, որ ինչ–որ մեկը կդառնա էպիֆենոմենալիստ:

Սակայն, մինչ ճանաչողական հեղափոխությունը, եղել են մի քանիսը, ովքեր վիճել են էպիֆենոմենալիզմ- ի տարբերակի վերաբերյալ: 1970-ին Քիթ Քեմփբելը առաջարկել է իր «նոր էպիֆենոմենալիզմ», որը նշում է, որ մարմինը ստեղծում է հոգևոր միտք, որը չի ազդում մարմնի վրա:Թե ինչպես է ուղեղը հոգևոր միտք առաջացնում, ըստ Քեմփբելի, միշտ դուրս է մնում մեր հասկացողությունից: 2001 թվականին Դեյվիդ Չալմերսը և Ֆրենկ Ջեքսոնը պնդում էին, որ գիտակցված հոգեվիճակների մասին պնդումները պետք է բացահայտվեն միայն ֆիզիկական հոգեվիճակների մասին պնդումներից հետո: Նրանք պնդում էին, որ էպիֆենոմենալիզմ–ը կապում է, բայց չի փակում,այլ բացատրում է թերությունները ֆիզիկական և ֆենոմենալ տիրույթների վերաբերյալ։  Այս վերջին տարբերակները ցույց տվեցին, որ հոգեկան վիճակի միայն սուբյեկտիվ, որակական ասպեկտներն են էպիֆենոմենալ. պատկերացրեք որ և Պիերին, և ռոբոտը ուտում են թխվածք: Ի տարբերություն ռոբոտի, Պիեռը զգում է թխվածքի, մինչդեռ վարքը շարունակում է գործել: Այս սուբյեկտիվ փորձը հաճախ անվանվում է հատկանիշ (բազմակի հատկանիշ) և նկարագրում է մասնավոր «հում(անկայուն) զգացողություն» կամ սուբյեկտիվ  թե «ինչ տեսք ուներ այն», որը ներքին  մտավոր  հոգեվիճակի ուղեկցորդությունն է: Այսպիսով,մինչ Պիեռն ու ռոբոտը անում էին նույն գործողությունը, միայն Պիեռն ուներ ներքին գիտակցման փորձ:

Ֆրենկ Ջեքսոնը (1982), օրինակ, մեկ անգամ հայտնեց հետևյալ տեսակետը.

Ես այն եմ, ինչը երբեմն հայտնի է որպես «հատկանիշային(որակական) կատաղություն»: Կարծում եմ, որ կան ոչ միայն մարմնական զգացումների որոշակի հատկանիշներ, այլև զգայուն փորձառություններ, որոնք իրենց մեջ չեն պարունակում ոչ մի ֆիզիկական տեղեկություն: Կենդանի ուղեղի մասին խոսելիս պատմեք ինձ այնտեղ տեղի ունեցող յուրաքանչյուր ֆիզիկական երևույթի մասին... Դուք չեք պատմի ինձ ցավերի , դեպրեսիայի, խանդի պատճառով առաջացած հոգեկան ցավի մասին ...

Ըստ էպիֆենոմենալիզմի, հոգեկան վիճակները, ինչպիսիք են Պիեռի հաճելի փորձը, կամ, ամեն դեպքում, նրանց տարբերակիչ հատկանիշը` էպիֆենոմենան;   սա կողմնակի ազդեցություն է  կամ մարմնի ֆիզիկական պրոցեսների արտադրանք: Եթե Պիերն արդեն երկրորդ պատառն է կծում, ապա դա  չի նշանակում որ նա  դա անում է առաջաջինից հաջույք ստանալուց հետո. Եթե Պիերն ասում է. «Դա լավ էր, այնպես որ ես ևս մեկ պատառ կկծեմ», նրա ելույթը չի կատարվում նախորդ հաճույքով: Մտավոր գործընթացները որոնք ուղեկցվում են գիտակցված փորձերով հիմնականում անզոր են: Միտքը պարզապես կարող է լինել  ուղեղի չափի կամ դրա  ուղիների ակտիվացման համաժամեցում,որոնք   հարմարվողական են:

Որոշ մտածողներ առանձնացնում են   էպիֆենոմենալիզմ- ի տարբեր դասեր : «Գ-իտակցության բացահայտում» աշխատությունում, Դանիել Դենետտը տարբերում է էպիֆենիմենալիզմը զուտ մետաֆիզիկական իմաստից, որտեղ էպիֆենոմեն- ը ոչ մի պատճառական ազդեցություն չունի,  մինչդեռ Հաքսլին- ի «գոլորշու սուլոցով» էպիֆենոմենալիզմ–ի, հետևանքները գոյություն ունեն, բայց  անհամապատասխան են:

Արձանագրություններ
Նեյրոֆիզիոլոգիական տվյալների մեծ մասը կարծես թե աջակցում է էպիֆենոմենալիզմին : Որոշ հնագույն այնպիսի տվյալներ, ինչպիսիք են «Պատրաստակամությունը» կամ «պատրաստիության ներուժը», ցույց են տալիս, որ կամավոր գործողությունների հետ կապված էլեկտրական գործունեությունը կարող է տևել մինչև երկու վայրկյան,և առարկան տեղյակ է այդ գործողությունը կատարելու մասին : Վերջերս Բենջամին Լիբեթ  էթ  ալը. (1979 թվականին) ցույց տվեց, որ խթանումը 0.5 վայրկյան առաջ դառնում է գիտակցված փորձի մի մաս, թեև սուբյեկտները փորձարկումների ժամանակ` 200 միլիսինյոնների ընթացքում, կարող են արձագանքել: Իրադարձության հետ կապված պոտենցիալում կատարված վերջին ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ գիտակցված փորձը չի կատարվում մինչև պոտենցիալի վերջին փուլը (P3 կամ ավելի ուշ), որը տեղի է ունենում 300ից ավելի միլիսինյոն  դեպքից հետո: Բրեգման– ի լսողական շարունակականության պատրանքում, որտեղ ցածր տոնով հնչուններին հետևում է բարձր աղմուկը, և աղմուկը շարունակվում է նույն ցածր տոնով, կարծես ազդանշանը տեղի է ունենում աղմուկի ողջ ժամանակահատվածում: Սա նաև առաջացնում է տվյալների վերամշակման ուշացում, նախքան գիտակցված փորձի տեղի ունենալը: Հանրաճանաչ գիտության հեղինակ Թոր Նոռետրանդերսը կոչ է արել հետաձգել «օգտագործողի պատրանքը» `ենթադրելով, որ մենք միայն ունենք գիտակցական վերահսկողության պատրանք,  այն առավելագույն գործողությունները, որոնք ավտոմատ կերպով վերահսկվում են ուղեղի ոչ գիտակցված մասերի կողմից, առանձնահատուկ  դերակատարում ունեցող հատուկ  մտքի հետ:

Գիտական տվյալները կարծես թե սատարում են այն գաղափարը, որ գիտակից փորձը ուղեղում ստեղծում է  ոչ գիտակցված գործընթացներ (այսինքն `ենթագիտակցական վերամշակում, որը գիտակցված փորձ է դառնում): Այս արդյունքները մեկնաբանվել են, որպեսզի մարդիկ կարողանան գործել, մինչև գիտակցված որոշման գիտակցված փորձարկումը: Ոմանք պնդում են, որ սա աջակցում է էպիֆենոմենալիզմին, քանի որ այն ցույց է տալիս, որ գործելու որոշում կայացնելու զգացումը, փաստորեն,էպիֆենոմենոնն է. Այս գործընթացը տեղի է ունեցել որոշումից առաջ, ուստի որոշումը գործընթացի կատարման հետ կապ չունի: Դեմ արձանագրություններ

էպիֆենոմենալիզմ– ի դեմ ամենահզոր փաստարկն այն է, որ այն ինքնին հակասական է. Եթե մենք ունենք գիտելիքներ էպիֆենոմենալիզմ- ի մասին, ապա մեր ուղեղը գիտի մտքի գոյության մասին, բայց եթե էպիֆենոմենալիզմը ճիշտ լիներ, ապա մեր ուղեղները չպետք է գիտելիքներ ունենային մտքի մասին, քանի որ միտքը ֆիզիկական ոչ մի գործողության վրա չի ազդում:

Այնուամենայնիվ, որոշ փիլիսոփաներ դա չեն ընդունում որպես խիստ հերքում: Օրինակ, Վիկտոր Արգոնովն պնդում է, որ էպիֆենոմենալիզմ- ը կասկածելի ,և փորձարարական կեղծիքի տեսություն է: Նա պնդում է, որ անհատական միտքը  գիտելիքի միակ աղբյուրը չէ աշխարհում մտքի գոյության մասին: Մի արարած (նույնիսկ զոմբի) կարող էր գիտելիքներ ունենալ մտքի և մարմնի խնդիրը որոշ բնածին գիտելիքների շնորհիվ : Մտքի մասին տեղեկատվությունը (և նրա խնդրահարույց հատկությունները, ինչպիսին է հատկանիշը), կարող էին լինել, սկզբունքորեն, անուղղակիորեն «գրված» նյութական աշխարհում, ստեղծվելուց հետո: էպիֆենոմենալիստները կարող են ասել, որ Աստված ստեղծել է ոչ նյութական միտք և նյութական մարդկային վարքի մանրամասն «ծրագիր», որը հնարավորություն է տալիս խոսել մտքի և մարմնի խնդրի մասին:էպիֆենոմենալիզմ - ի այդ տարբերակը կարծես թե էկզոտիկ է, բայց դա չի կարելի բացառել մաքուր տեսության կողմից: Սակայն, Արգոնովը առարկում է, որ փորձերը կարող են հերքել էպիֆենոմենալիզմը: Մասնավորապես,էպիֆենոմենալիզմ - ը կարող էր հերքվել, եթե գիտակցության նյարդային փոխկապակցումները հնարավոր լիներ  գտնել մարդու ուղեղում, և ապացուցված է, որ գիտակցության մասին մարդկային խոսքը նրանց կողմից է:

Որոշ փիլիսոփաներ, ինչպիսին է Դենեթ- ը, հրաժարվում են -էպիֆենոմենալիզմից  որակական առկայությանը նույն պատճառով, որ Ջիլբերտ Ռայլը հարվածել է մեքենայական «ուրվականն է մեքենայի» դեմ, որ նրանք նույնպես կատեգորիայի սխալներ են: Որակյալ կամ գիտակից փորձը չի պատկանում այս հաշվի վրա հիմնված օբյեկտների կատեգորիային, այլ պատկանում է նրանց կատարման եղանակների կատեգորիային:

Ֆունկցիոնալները պնդում են, որ մտավոր պետությունները լավ են նկարագրում իրենց ընդհանուր դերը, օրգանիզմի առնչությամբ գործունեությունը: «Այս վարդապետությունը արմատավորված է Արիստոտելի հոգու հայեցակարգի մեջ և ունի Հոբբեսի մտքի հայեցակարգը որպես« հաշվիչ մեքենա », սակայն այն դարձել է լիովին արտահայտված (և ժողովրդականորեն հաստատված) միայն 20-րդ դարի վերջում»: Այնքանով, որքանով  խթանում է   արձագանքը, մտավոր գործառույթը նման է մի ծրագրին, որը մեխանիկայի տեսության գործընթաց է: Սկզբունքորեն, իրատեսականությունը կարող է երաշխավորել հարթակային կախվածությունը, անկախ ապարատային և օպերացիոն համակարգի կամ նախկին հիպոթեզի, կենսաբանության և փիլիսոփայության տեսանկյունից: Քանի որ բարձր մակարդակի լեզուն ամենամեծ բարդ ծրագրերի մշակման համար գործնական պահանջ է, ֆունկցիոնալիզմը ենթադրում է, որ ոչ-կրճատող ֆիզիկան կստանա նմանատիպ առավելություն `խիստ վերացական նյութականության վրա:

Էլիմինատիվ նյութապաշտները կարծում են, որ «ժողովրդական հոգեբանությունը» այնքան էլ գիտական չէ, որ ի վերջո ավելի լավ կլինի վերացնել այնպիսի պարզունակ հասկացությունները, ինչպիսիք են միտքը, ցանկությունը և հավատը `ապագա նեյրոյի գիտական հաշվին: Ավելի մեղմ դիրքորոշում, ինչպիսին է Ջ.Լ. Մաքիի սխալի տեսությունը, ենթադրում է, որ կեղծ համոզմունքները պետք է հեռացվեն մտավոր հայեցակարգից առանց վերացման հայեցակարգը, լեգիտիմության հիմնական իմաստը մնում է անփոփոխ: Բենջամին Լիբեթ- ի արդյունքները մեջբերված են էպիֆենոմենալիզմի օգտին, բայց նա կարծում է, որ առարկաները դեռևս ունեն «գիտակցված վետո», քանի որ պատրաստակամության ներուժը անխուսափելիորեն չի հանգեցնում գործողությունների: Ազատության զարգացման մեջ Դանիել Դենետտը պնդում է, որ ոչ-ազատ եզրակացությունը հիմնված է գիտակցության տեղանքի վերաբերյալ կասկածելի ենթադրությունների վրա,  հարցականի տակ դնելով Լիբեթ- ի արդյունքների ճշգրտությունը և մեկնաբանումը: Լիբեթ- ի հետազոտության նման քննադատությունը կատարում է նեվոսագետ Ադինա Ռոսկին և ճանաչողական տեսաբաններ Թիմ Բեյնը և Ալֆրեդ Մելեը:

Մյուսները պնդում են, որ այնպիսի տվյալներ, ինչպիսիք են Bereitschaftspotential- ը, խախտում են էպիֆենոմենալիզմ- ը նույն պատճառաբանությամբ, որ նման փորձերն ապավինում են այն կետին, որը ժամանակի մասին է հաղորդում, որտեղ գիտակցված փորձ և գիտակցված որոշում է տեղի ունենում, այսպիսով հենվելով սուբյեկտի վրա, որպեսզի կարողանան գիտակցաբար կատարել գործողություն: Այդ ունակությունը կարծես թե հակասում է վաղ էպիֆենոմենալիզմ, որը, ըստ Հաքսլի- ի, լայն գիտություն է, գիտակցությունը «լիովին առանց որևէ ուժի» է, քանի որ լոկոմոտիվի շարժիչը ուղեկցող գոլորշու սուլոցը  ազդեցություն չի ունենում իր մեքենաների վրա »:

Ադրիան Գ. Գուգզբերգը և Աննաաս Մոթազը նույնպես վիճարկեցին այդ հայտնաբերումները:

PNAS- ում հրատարակված Ահարոն Շուրգերի և գործընկերների ուսումնասիրությունը վիճարկում էր պատրաստակամության ներուժի ինքնուրույն պատճառային բնույթի մասին (և, ընդհանրապես, նյարդային գործունեության «նախընտրական շարժման ձևավորումը»), այսպիսով ժխտելով այնպիսի եզրակացությունների, ինչպիսիք են Լիբեթ– ի  և Ֆրիդիինը։

Սելիա Գրին (2003) Նշում է, որէպիֆենոմենալիզմ - ը չի ապահովում նաև «դիվանագիտության» փոխազդեցության խնդրից բավարար «դուրս»: Թեեւ դա չի առաջացնում նյութական երկքաղաքացիություն, ըստ Գրին- ի,էպիֆենոմենալիզմ - ը ենթադրում է միակողմանի ձևով գործակցականիզմ, որը նույնքան դժվար է հասկանալ, որքան երկակի ձևով ձևավորված երկկողմանի ձևը: Գրինը ենթադրում է այն ենթադրությունը, որ քիչ թե շատ խնդիրներ կարող են առաջանալ այն անհասկանալի համոզմունքի պատճառով, որ ֆիզիկական իրադարձությունները մտավոր ունակությունների նկատմամբ ունենում են մի տեսակ գերակայություն:

Դոնալդ Սիմոնսը հեռացնում է էպիֆենոմենալիզմը էվոլյուցիոն տեսանկյունից: Նա պնդում է, որ այն միտքը, որ ուղեղի գործունեությունը էպիֆենոմեն է, չի համապատասխանում էվոլյուցիոն տեսությանը, քանի որ եթե մտքի գործն անբավարար լիներ, ապա վաղուց անհետաց կլիներ, և չէր նպաստի էվոլյուցիայի: