User:EbtWiki01/3A1

On l'a plusieurs fois remarqué, de nos jours la science prétend 	 	 	 	 	 	 	  AVANT-PROPOS        Cet ouvrage est comme le résumé d’un cours d’ascé­tique et de mystique que nous avons fait depuis vingt ans à la Faculté de Théologie de l’Angelico à Rome. Nous y reprenons d’une façon â la fois plus simple et plus haute l’étude des mêmes sujets que nous avons traités en deux autres ouvrages : Perfection chrétienne et contemplation, 1923, et L’Amour de Dieu et la Croix de Jésus, 1929. Comme on nous l’avait demandé, nous avons réuni ici les recherches précédentes en une syn­thèse où les diverses parties s’équilibrent et s’éclairent mutuellement. Sur le conseil qui nous a été donné de divers côtés, nous avons éliminé de cet exposé les dis­cussions sur lesquelles il n’était plus nécessaire de revenir. Le livre ainsi conçu est accessible à toutes les âmes intérieures.   Si nous ne lui avons pas donné la forme d’un ma­nuel, c’est qu’il ne s’agit pas d’accumuler des connaissances, comme on le fait trop souvent dans le sur­menage scolaire, mais de former l’esprit, de lui donner la fermeté des principes et la souplesse requise pour la variété de leurs applications, afin qu’il soit ensuite capable de juger les problèmes qui se présentent. C’est ainsi qu’on concevait autrefois les humanités, tandis que souvent, aujourd’hui, les intelligences sont transfor­mées en manuels, en répertoires, ou encore en recueils d’opinions et de recettes, dont on ne cherche pas à con­naître les raisons, ni les conséquences profondes.   Du reste, les questions de spiritualité, du fait qu’el­les sont des plus vitales et parfois des plus secrètes, n’entrent pas facilement dans les cadres d’un manuel ; où, pour être plus clair, on court grand risque d’être superficiel en classant matériellement les choses, et en substituant un mécanisme artificiel au dynamisme pro­fond de la vie de la grâce, des vertus infuses et des dons. C’est ce qui explique que les grands spirituels n’ont point exposé leur pensée sous cette forme sché­matique, qui risque de nous donner un squelette là où l’on cherche là vie.

Dans ces questions, nous avons surtout suivi trois docteurs de l’Eglise qui les ont traitées chacun à leur point de vue : saint Thomas, saint Jean de la Croix et saint François de Sales. A la lumière des principes théologiques de saint Thomas nous avons cherché à saisir ce qu’il y a de plus traditionnel dans la doctrine mystique de l’auteur de la Nuit obscure et dans le Traité de l’amour de Dieu de saint François de Sales.

  Nous avons trouvé ainsi une confirmation de ce que nous croyons être la vérité sur la contemplation infuse des mystères, de la foi, qui nous apparaît de plus en plus dans la voie normale de la sainteté ; et comme mo­ralement nécessaire à la pleine perfection de la vie chrétienne. Chez certaines âmes avancées, cette con­templation infuse n’apparaît pas encore comme un état habituel, mais de temps en temps comme un acte transitoire, qui reste, dans l’intervalle, plus ou moins latent, bien qu’il éclaire toute leur vie. Cependant, si ces âmes sont généreuses, dociles au Saint-Esprit ; fidèles à la prière, au recueillement intérieur conti­nuel, leur foi devient de plus en plus contemplative, pénétrante et savoureuse, et elle dirige leur action en la rendant de plus en plus féconde. En ce sens, nous maintenons et nous expliquons ici ce qui nous paraît être l’enseignement traditionnel et ce qui est de plus en plus admis aujourd’hui : prélude normal de la vision du ciel, la contemplation infuse des mystères de la foi est, par la docilité au Saint-Esprit, la prière et la croix, accessible à toutes les âmes intérieures fer­ventes.

Nous croyons aussi que, selon la doctrine des plus grands spirituels, notamment de saint Jean de la Croix, il y a un degré de perfection qui ne s’obtient pas sans les purifications passives proprement dites, qui sont un état mystique. Cela nous parait nettement indiqué par toute la doctrine de saint Jean de la Croix sur ces purifications passives, et en particulier par ces deux textes capitaux de la Nuit obscure, l. I, ch. VIII : « La purification passive des sens est commune, elle se produit chez le grand nombre des commençants »; et ibidem, l. I, ch. XIV : « Les progressants ou avancés se trouvent dans la voie illuminative ou de contempla­tion infuse, dans laquelle Dieu nourrit et fortifie l’âme sans discours, ni aide active de sa part. »

 <font color="#000000"> Nous n’avons jamais dit, d’ailleurs, comme on nous l’a attribué, que « l’état de contemplation infuse pro­prement dite soit l’unique voie normale pour arriver à la perfection de la charité ». Cette contemplation infuse ne commence en effet généralement qu’avec la purification passive des sens, ou, selon saint Jean de la Croix, au début de la pleine voie illuminative telle qu’il la décrit ; beaucoup d’âmes sont donc dans la voie normale de la sainteté avant d’avoir reçu la con­templation infuse proprement dite ; mais celle-ci, di­sons-nous, est dans la voie normale de la sainteté, au sommet de cette voie.

<font color="#000000">Sans être pleinement d’accord avec nous, un théolo­gien contemporain, professeur de théologie ascétique et mystique à l’Université grégorienne, écrivait au sujet de notre livre Perfection chrétienne et contem­plation, et de celui du P. Joret, O. P., La contemplation mystique d’après saint Thomas d’Aquin : « Que cette doctrine soit remarquablement charpentée, et d’une superbe venue ; qu’elle mette en belle lumière les richesses spirituelles de la théologie dominicaine dans la forme définitive que lui ont donnée, aux XVI° et XVII° siècles, les grands interprètes de saint Thomas que furent Cajétan, Bañez et Jean de Saint-Thomas; que la synthèse ainsi présentée groupe dans une forte et harmonieuse unité une masse considérable d’ensei­gnements et d’expériences de la tradition spirituelle catholique, qu’elle permette de mettre en pleine valeur beaucoup des plus belles pages de nos grands contemplatifs, personne ne saurait le contester sérieuse­ment <font color="#000000"><font color="#000000">[#sdfootnote1sym 1]      <font color="#000000">. »

<p lang="fr-FR"> <font color="#000000"> L’auteur de ces lignes ajoute sans doute que tout dans cette synthèse n’est pas d’égale valeur et ne s’im­pose, pas avec la même autorité. Il est sur qu’après les vérités de foi et les conclusions théologique commu­nément reçues, qui représentent ce qu’il y a de plus certain dans l’acquis de la science théologique, ce que nous avançons sur l’autorité d’un saint Thomas et de ses meilleurs commentateurs ne s’impose pas à notre adhésion au même titre que les principes qui en sont le fondement. Cependant il est difficile de soustraire de cette synthèse un seul élément important sans en compromettre la solidité et l’harmonie. <p lang="fr-FR"> <font color="#000000"> Un accord notable n’est-il pas déjà réalisé, du fait que les critiques les plus attentifs reconnaissent l’ad­mirable charpente et la superbe venue d’une doctrine ? <p lang="fr-FR"> <p lang="fr-FR">

<font color="#000000">Le Congrès carmélitain de Madrid, en 1923, dont les conclusions furent publiées dans la revue E1 Monte Carmelo de Burgos, en mai 1923, reconnaissait la vérité de ces deux points importants au sujet de la contemplation infuse (Thème V) : « L’état de contem­plation se caractérise par la prédominance croissante des dons du Saint-Esprit et par le mode suprahumain avec lequel s’exercent toutes les bonnes actions. - Comme les vertus trouvent leur ultime perfection dans les dons, et comme ceux-ci trouvent leur actualisation parfaite dans la contemplation, il en résulte que la contemplation est le « chemin » ordinaire de la sain­teté et de la vertu habituellement héroïque. »

<font color="#000000">Dans son Précis de théologie ascétique et mystique, 1928, M. Tanquerey, Sulpicien, se rallie aussi à cet enseignement, dans la mesure où il écrit (n° 1564) : « La contemplation infuse, quand on la considère indépendamment des phénomènes mystiques extraordinai­res qui parfois l’accompagnent ; n’est pas quelque chose de miraculeux, d’anormal, mais résulte de deux cau­ses : la culture de notre organisme surnaturel, surtout des dons du Saint-Esprit, et d’une grâce opérante qui elle-même n’a rien de miraculeux... Cette doctrine semble bien être la doctrine traditionnelle telle qu’on la trouve dans les auteurs mystiques, depuis Clément d’Alexandrie jusqu’à saint François de Sales. » - « Presque tous ces auteurs traitent, de la contempla­tion comme du couronnement normal de la vie chré­tienne » (ibidem, n° 1566).

<font color="#000000">On peut citer dans le même sens ce que dit saint Ignace de Loyola dans une lettre bien connue à saint François de Borgia (Rome, 1548) : « Sans ces dons (impressions et illuminations divines), toutes nos pen­sées, paroles et œuvres sont imparfaites, froides et troubles; nous devons désirer ces dons, afin que par eux elles deviennent justes, ardentes et claires, pour le plus grand service de Dieu. » ; En 1924, le P, Louis Pee­ters, S. J., en une intéressante étude : Vers l’union divine par les exercices de saint Ignace, ch. VIII (Mu­seum Lessianum, Bruges), écrivait : « Que pense l’au­teur des Exercices de la vocation universelle à l’état mystique ? - Impossible d’admettre qu’il la considère comme une exception quasi anormale... On connaît sa confiance optimiste en la libéralité divine : « Peu d’hommes, disait-il, soupçonnent ce que Dieu ferait d’eux s’ils n’y mettaient obstacle. » Il est vrai, telle est la faiblesse humaine que seule une élite singulière­ment généreuse accepte les redoutables exigences de la grâce. L’héroïsme ne fut jamais, ne sera jamais banal, et la sainteté ne se conçoit pas sans héroïsme...

<font color="#000000">« Dans tout le livre des Exercices, avec une insis­tance, qui révèle sa profonde conviction, il offre à ses généreux disciples l’espoir illimité des divines com­munications, la possibilité d’atteindre Dieu, de goûter la suavité de la divinité, d’entrer en communication immédiate avec Dieu ; d’aspirer à la familiarité divine. « Plus l’âme, dit-il, s’attache à Dieu et se montre géné­reuse envers lui, plus elle devient apte à recevoir en abondance les grâces et les dons spirituels... »

<font color="#000000">« C’est encore trop peu dire. Les grâces d’oraison ne lui paraissent pas seulement souhaitables, mais hypothétiquement nécessaires à l’éminente sainteté, spécialement dans les hommes apostoliques <font color="#000000"><font color="#000000">[#sdfootnote2sym 2]      <font color="#000000"> »; On ne saurait s’exprimer plus nettement.

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<font color="#000000">C’est ce que nous avons voulu montrer dans le pré­sent ouvrage. L’accord s’accuse de plus en plus sur ces grandes questions, et il est souvent plus réel qu’il ne parait. Les uns, théologiens de profession, comme nous, considèrent la vie de la grâce, germe de la gloire, en elle-même pour juger de ce que doit être le plein développement normal des vertus infuses et des dons, la disposition prochaine à recevoir immédiatement la vision béatifique, sans passer par le purgatoire, en d’autres termes dans une âme pleinement purifiée qui a bien profité des épreuves de la terre et n’a plus à expier ses fautes après la mort. Il sait de là que la contemplation infuse est dans la voie normale de la sainteté, en principe ou en droit, bien qu’il y ait des exceptions qui proviennent du tempérament indivi­duel, ou des occupations absorbantes, ou du milieu peu favorable, etc. <font color="#000000"><font color="#000000">[#sdfootnote3sym 3]

<font color="#000000"> D’autres auteurs, considérant surtout les faits ou les âmes individuelles dans lesquelles se trouve la vie de la grâce, déclarent qu’il est des âmes intérieures vraiment généreuses qui ne parviennent pas à ce som­met, qui est pourtant en soi le plein développement normal de la grâce habituelle, des vertus infuses et des dons.

<p lang="fr-FR"> <font color="#000000"> Or la théologie spirituelle doit, comme toute science, considérer la vie intérieure en elle-même, et non en telle ou telle âme individuelle au milieu de telles ou telles circonstances peu favorables ; De ce qu’il y a des chênes mal venus, il ne suit pas que le chêne n’est pas un arbre de haute futaie. La théologie spirituelle, tout en notant les exceptions qui peuvent provenir de l’ab­sence de telle ou telle condition, doit surtout établir quelles sont les lois supérieures du plein développe­ment de la vie de la grâce prise en soi, et quelle est la disposition prochaine à recevoir immédiatement la vision béatifique dans une âme pleinement purifiée. Le purgatoire, étant une peine, suppose une faute que nous aurions pu éviter et que nous aurions pu expier avant la mort en acceptant de mieux en mieux les pei­nes de la vie présente. Nous cherchons ici quelle est la voie normale de la sainteté ou d’une perfection telle qu’on pourrait entrer au ciel sitôt après la mort. De ce point de vue, il faut considérer la vie de grâce en tant qu’elle est le germe de la vie éternelle, et c’est donc la juste idée de la vie éternelle, terme de notre course, qui doit éclairer tout le chemin à parcourir. Le mouvement n’est pas spécifié par son point de départ, ni par les obstacles qu’il rencontre, mais par le but vers lequel il tend. Ainsi la vie de grâce doit se définir par la vie éternelle dont elle est le germe ; dès lors, la disposition prochaine et parfaite à recevoir aussitôt la vision béatifique est dans la voie normale de la sain­teté. <p lang="fr-FR"> <font color="#000000"> Dans les pages qui suivent, nous insistons beaucoup plus sur les principes généralement reçus en théologie ; en montrant leur valeur et leur rayonnement, que sur la variété des opinions proposées par des auteurs sou­vent bien secondaires sur tel ou tel point particulier. Il y a des ouvrages récents, indiqués plus haut, qui mentionnent en détail toutes ces opinions ; nous nous proposons un autre but, et c’est pourquoi nous ne citons guère que les plus grands maîtres. Le recours constant aux fondements de leur doctrine nous paraît être ce, qu’il y a de plus nécessaire à la formation de l’esprit, qui importe plus que l’érudition. Le secon­daire ne doit pas faire oublier le principal, et la com­plexité de certaines questions ne doit pas faire perdre de vue la certitude des grands principes directeurs qui éclairent toute la spiritualité. Il faut surtout ne pas se contenter de redire ces principes comme des lieux communs, mais les scruter, les approfondir et y reve­nir constamment pour les mieux entendre.

<font color="#000000">Sans doute on s’expose ainsi à des redites ; mais ceux qui cherchent, au-dessus des opinions contingen­tes qui peuvent avoir la vogue pendant quelques années, la vraie science théologique savent qu’elle est surtout, une sagesse ; qu’elle n’est pas tant préoccupée de déduire des conclusions nouvelles, mais de ratta­cher toutes les conclusions plus ou moins nombreuses aux mêmes principes supérieurs, comme les divers côtés d’une pyramide au même sommet. Alors le fait de rappeler à propos de tout le principe le plus élevé de la synthèse n’est pas une répétition, mais une façon de se rapprocher de la contemplation circulaire, qui, dit saint Thomas (IIa IIae, q. 180, a. 6), revient toujours à la même Vérité éminente pour en mieux saisir tou­tes les virtualités, et qui, comme le vol de l’oiseau, décrit plusieurs fois le même cercle autour du même Point. Ce centre, comme le sommet de la pyramide, est à sa manière un symbole de l’unique instant de l’im­mobile éternité, qui correspond à tous les instants successifs du temps qui s’écoule. De ce point de vue, on nous pardonnera d’avoir redit à plusieurs reprises les mêmes leitmotivs qui font le charme, l’unité, et la gran­deur de la. théologie spirituelle.

[#sdfootnote1anc 1] <font color="#000000"> 	P. J. De Guibert, S. J., Revue d'Ascétique et de Mystique, 	juillet 1924, p. 294. - Voir aussi l'ouvrage. du même auteur : 	Theologia spi­ritualis ascetica et mystica, Rome, 1937, 	pp. 374-389. Le P. de Guibert nous concède bien des choses en 	enseignant, ibidem, p..381 : « Licet 	videantur animae generosae ordinarie ad perfectionem revera non 	pervenire quin eis Deus concesserit aliquos tactus seu breves 	participatio­nes gratiarum illarum quae constituunt 	contemplationem proprie infusam, - via tamen seu status 	contemplationis infusae.non est unica via normalis ad caritatis 	perfectionem; ideoque possunt animae ad quemlibet sanctitatis gradum 	ascendere quin hac via habituali modo incedant. »

<p lang="fr-FR"> 		Nous ne disons pas que l'état de contemplation infuse soit 	l'unique voie normale de la sainteté, mais qu'il est au 	sommet de la voie nor­male de la sainteté, et nous 	voulons montrer dans le présent ouvrage qu'il y a un degré 	de perfection et aussi de vie réparatrice qui reste 	inaccessible sans les purifications passives proprement dites des 	sens et de l'esprit, comme état caractérisé. En 	cela nous nous séparons du P. de Guibert, et nous pensons 	suivre la doctrine traditionnelle des grands spirituels, notamment 	de saint Jean de la Croix; là où il parle de la 	nécessité de ces deux purifications passives pour 	enlever les dé­fauts des commençants et ceux des 	avancés (cf. Nuit obscure, liv ; I, chap. 	VIII, IX; liv. II, chap. II, III, IV): Les peines extérieures 	sont sans doute bien purificatrices elles aussi, mais, sans les 	purifications passives proprement dites; on ne les supporte pas avec 	toute la perfection qu'il faudrait. Saint Jean de la Croix note, 	ibid., que si l'on ne subit, ces purifications que par 	intervalle, on n'arrive pas au sommet dont il parle. [#sdfootnote2anc 2] <font color="#000000"> 	Le P. L. Peeters s'exprime de même dans la deuxième 	édition revue et augmentée de ce même ouvrage 	(1931), pp. 216-221. [#sdfootnote3anc 3] <font color="#000000"> 	C'est cette distinction qui explique, croyons-nous, certaines 	con­tradictions apparentes de sainte Thérèse 	qu'elle-même a notées en di­sant qu'elles ne sont 	pas réelles.

<font color="#000000">	Dans 	bien des textes elle parle de l'appel général des âmes 	intérieu­res aux eaux vives de l'oraison, et dans 	d'autres textes elle parle de cas particuliers. C'est ainsi qu'elle 	dit dans le Chemin de la Perfection, ch. XX : « Il 	semble qu'il y ait contradiction entre ce que je viens de dire au 	chapitre précédent (de l'appel général) 	et ce que j'avais dit plus haut (ch. XVII), quand, voulant consoler 	les âmes qui ne parviennent pas à la contemplation, je 	montrais qu'il y a divers chemins pour aller à Dieu, comme il 	y a différentes demeures dans le ciel. Et pourtant je 	maintiens ce que j'ai dit. » - Et elle maintient de fait 	le principe de l'appel général, qu'elle explique à 	nouveau: « Notre-Seigneur, en effet, connaissant notre 	faiblesse, a tout ordonné d'une manière digne de lui. Mais il n'a pas dit : Que les uns viennent par tel chemin et 	les autres par un autre. Non; dans sa grande miséricorde, il 	n'empêche personne de se diriger vers cette fontaine de vie 	pour s'y désaltérer... Que dis-je, c'est publiquement 	et à grands cris qu'il nous appelle (Jésus debout dans 	le temple dit à haute voix : Si quelqu'un a soif, qu'il 	vienne à moi et qu'il boive. Joan., VII, 37) ... Ainsi, mes 	sœurs, ne crai­gnez pas de mourir de soif dans cette voie... Cela étant, suivez mon con­seil, et ne restez pas en 	chemin, mais combattez en personnes de cœur, prêtes à 	mourir à 1a peine. » Les restrictions faites par 	sainte Thérèse ne concernent par !'appel général 	éloigné, mais l'appel individuel pro­chain, comme 	nous l'avons expliqué : cf. Perfection chrétienne 	et con­templation, t. II, pp. 459-462, 463 ss.