User:Loew14


 * user:loew26
 * user:loew13
 * User:Loew14/Rachel Shapira
 * User:Loew14/Dani Litani
 * User:Loew14/Antisemitscher Anschlag in Toulouse (März 2012).
 * User:Loew14/Jair Rosenblum
 * User:Loew14/Mosch Ben Ari
 * User:Loew14/Rachel Shapira
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 * User:Loew14/Daniel Dror
 * User:Loew14/Emunoth ve-Deoth

En Kelohenu

 * https://www.youtube.com/watch?v=-V0LVzea11E

Mismor le-David

 * https://www.youtube.com/watch?v=6Nn6b0vGA4k

de:Ma Towu + en:Ma Tovu

 * מַה טֹּבוּ ; "Oh wie gut" oder "Wie schön") ist ein jüdisches Gebet, das die Verehrung und Ehrfurcht für Synagogen und andere Kultstätten  zum Ausdruck bringt.

Beschreibung
The prayer begins with Numbers 24:5, where Balaam, sent to curse the Israelites, is instead overcome with awe at God and the Israelites' houses of worship. Its first line of praise is a quote of Balaam's blessing and is thus the only prayer commonly used in Jewish services that was written by a non-Jew. The remainder of the text is derived from passages in Psalms relating to entering the house of worship and preparation for further prayer (Psalms 5:8; 26:8; 95:6; and 69:14). In this vein is the prayer recited by Jews upon entering the synagogue.

Das Gebet beginnt mit Numeri 24:5, wo Bileam, der geschickt wurde um die Israeliten zu verfluchen. Stattdessen änderte er seine Meinung und drückte nun seine Ehrfurcht vor Gott und der jüdischen Gotteshäuser aus. Die erste Zeile des Lobes ist ein Zitat von Bileams Segen. Es stellt damit das einzige Gebet dar, das häufig in jüdischen Gottesdiensten vorgetragen wurde und von einem Nichtjuden geschrieben wurde.

Der Rest des Textes besteht aus Passagen von Psalmen, die das Betreten von Kultstätten und das anschließende Gebet betreffen (Psalm 5,8; 26:8; 95:6 und 69:14). In diesem Sinne wird das Gebet von Juden beim Betreten der Synagoge vorgetragen.

מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ, יַעֲקֹב; מִשְׁכְּנֹתֶיךָ, יִשְׂרָאֵל. (1 Numberi 24:5

וַאֲנִי בְּרב חַסְדְּךָ אָבא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ. (2 Psalmen 5:8

3)  .ה׳ אָהַבְתִּי מְעון בֵּיתֶךָ וּמְקום מִשְׁכַּן כְּבודֶךָPsalmen 26:8

וַאֲנִי אֶשְׁתַּחֲוֶה וְאֶכְרָעָה אֶבְרְכָה לִפְנֵי ה׳ עשִׂי. (4 Psalmen 95:6 (adapted)

5) וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳ עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרָב חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָPsalmen 69:14

en:Yigdal {{lang-he|יִגְדָּל‎ }

 * User:Loew14/Yigdal
 * 1) .יִגְדַּל אֱלֹהִים חַי וְיִשְׁתַּבַּח :נִמְצָא וְאֵין עֵת אֶל מְצִיאוּתוֹ
 * 2) .אֶחָד וְאֵין יָחִיד כְּיִחוּדוֹ :נֶעְלָם וְגַם אֵין סוֹף לְאַחְדּוּתוֹ
 * 3) .אֵין לוֹ דְּמוּת הַגּוּף וְאֵינוֹ גוּף :לֹא נַעֲרוֹךְ אֵלָיו קְדֻשָּתוֹ
 * 4) .קַדְמוֹן לְכָל דָּבָר אֲשֶׁר נִבְרָא רִאשׁוֹן :וְאֵין רֵאשִׁית לְרֵאשִׁיתוֹ
 * 5) .הִנּוֹ אֲדוֹן עוֹלָם לְכָל(וְכָל) נוֹצָר :יוֹרֶה גְּדֻלָּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ
 * 6) .שֶׁפַע נְבוּאָתוֹ נְתָנוֹ :אֶל אַנְשֵׁי סְגֻלָּתוֹ וְתִפְאַרְתּוֹ
 * 7) .לֹא קָם בְּיִשְׂרָאֵל כְּמשֶׁה עוֹד :נָבִיא וּמַבִּיט אֶת תְּמוּנָתוֹ
 * 8) .תּוֹרַת אֱמֶת נָתַן לְעַמּוֹ אֵל :עַל יַד נְבִיאוֹ נֶאֱמַן בֵּיתוֹ
 * 9) .לֹא יַחֲלִיף הָאֵל וְלֹא יָמִיר דָּתוֹ :לְעוֹלָמִים לְזוּלָתוֹ
 * 10) .צוֹפֶה וְיוֹדֵעַ סְתָרֵינוּ :מַבִּיט לְסוֹף דָּבָר בְּקַדְמָתוֹ
 * 11) .גּוֹמֵל לְאִישׁ חֶסֶד כְּמִפְעָלוֹ :יִתֵּן לְרָשָׁע רָע כְּרִשְׁעָתוֹ
 * 12) .יִשְׁלַח לְקֵץ יָמִין מְשִׁיחֵנוּ :לִפְדּוֹת מְחַכֵּי קֵץ יְשׁוּעָתוֹ
 * 13) .מֵתִים יְחַיֶּה אֵל בְּרֹב חַסְדּוֹ :בָּרוּךְ עֲדֵי עַד שֵׁם תְּהִלָּתוֹ

de:Ascher jazzar en:Asher yatzar
http://he.wikisource.org/wiki/%D7%91%D7%A8%D7%9B%D7%AA_%D7%90%D7%A9%D7%A8_%D7%99%D7%A6%D7%A8

Ascher jazzar {{lang-he| [אֲשֶׁר יָצַר [אֶת הָאָדָם בְּחָכְמָה } "Wer den [Menschen in Weisheit] geschaffen hat") ist ein Segensspruch im Judentum. Es wird in der Regel nach der Toilette, und vor Birkat Haschachar vorgetragen. Der Zweck dieser Segen ist, Gott für eine gute Gesundheit danken.  Es dankt dafür in der Lage zu sein auszuscheiden, ansonsten ware eine Existenz nicht möglich. Es wird in der Regel von praktizierenden Juden nach jedem Stuhlgang vorgetragen, weswegen es auch den Namen "Segensspruch des Badezimmers" hat., es wird auch während des Morgengebets Shacharit vorgetragen wegen seiner spirituellen Bedeutung (die Juden angegeben, sind die Menschen nach dem Bild Gottes gemacht , so ist es ein Ausdruck von Ehrfurcht gegenüber Gottes Kreationen). Nach dem Urinieren und Stuhlgang und oder beim Verlassen des Badezimmers, wäscht man sich in der Regel seine Hände. Nach jüdischer Etikette, sollte dies außerhalb des Badezimmers erfolgen. Wenn es aber keine Wasserquelle vor dem Badezimmer gibt, ist es auch zulässig, die Hände im Badezimmer zu waschen, auf dass sie außerhalb des Badezimmers trocken. In diesem Fall wird kein Netilat Jadajim vorgetragen.

Menschen mit medizinischen Problemen
Es gibt keinen Konsens darüber, ob Menschen mit medizinische Problemen dieses Gebet vortragen sollen:


 * 1) Eine Person, die an Inkontinenz leidet, soll den Segen auch nach dem unfreiwilligen Wasserlassen vortragen
 * 2) Einer, der keine Darm-oder Blasenkontrolle soll den Segen gar nicht vortragen
 * 3) Einer, der infolge einer Medikation einen unterbrochenen Harndrang empfindet, sollte der Segen ein einziges Mal vortragen, nachdem die Blase entleert wurde.
 * 4) Einer, der einen Urin-Katheter hat, wird dazu angehalten  einmal pro Tag zu urinieren, auf dass die der Segen einmal morgens vorgetragen wird, mit der Absicht, dass der Segen für das Wasserlassen den gesamten Tag gelten soll
 * 5) Einer, der Durchfall hat, sollte den Segen nach jedem Durchfall vortragen
 * 6) Einer, der ein Abführmittel eingenommen hat, sollte den Segen solange nicht vortragen, bis das Abführmittel seine Arbeit getan hat.

de:Kiddusch Lewana en:Kiddush Levanah

 * 'Birkat haLewana (בִּרְכַּת הַלְּבָנָה; "Mondsegen") oder im aschkenasischen Ritus de:Kiddusch Lewana קִדּוּשׁ לְבָנָה ; dt. Mondheiligung, Mondweihe) ist ein Gebet nach der Monderneuerung jeden Monat. Die Quelle für den Kiddusch Levana bildet der babylonische Talmud, (Sanhedrin 42a). Rabbi Jochanan lehrte, dass derjenige, der den Neumond zu seiner Zeit segnet, wie jemand ist, der die Schechina (Gegenwart Gottes) begrüßt, so wie es in Exodus 12:2 geschrieben steht: "Dieser Monat (ist für Sie der Beginn der Monate ..)" . Dieser Vers in Exodus 12:2 ist die Begründung, dafür den Neumond zu heiligen, und das basiert auf dem Mondkalender. Obwohl Kiddusch Levana nicht die Methode ist den Neumond zu heiligen, können wir die Meinung Rabbi Jochanan wonach der Segen für den Neumond auch dem erste Gebot in der Tora entspricht. wir entrichten der Schechina (Gegenwart Gottes) unseren Gruß . Viele Synagogen veröffentlichen den Text des Gebets in großen Lettern an einer Außenwand.

Der früheste Zeitpunkt für den Ritus des Kiddusch levana erfolgt 3-7 Tage nach "Molad" (מוֹלַד הַיָּרֵחַ [הַלְּבָנָה] ; Geburt des Mondes). oder nachdem der Neumond erschienen ist. Der spätestete Zeitpunkt für den Ritus des Kiddusch Lewana ist Mitte des Monats, so 14-15 Tage nach "Molad". Es ist ebenso üblich, bei den Kiddusch Lewana nach Abschluss des Schabbat vorzutragen. Der Mond muss sichtbar und darf nicht vollständig von Wolken verdeckt sein und die Zeremonie wird in der Regel außerhalb durchgeführt. Am Schabbat wird es innerhalb einer großen Menschenmenge oder zumindestens mit einem Minjan vorgetragen. Werktags kann es auch ohne Minjan vorgetragen warden. An Orten, wo das Wetter meist bewölkt oder regnerisch ist, wird der Segen vorgetragen, wenn der Mond erstmals nach den "drei Tagen " zu sehen ist. Im Monat Tischri, wird es in der Regel auf die Zeit nach Jom Kippur verschoben, andere beten den Kiddusch Lewana  ausdrücklich in der Zeit vor Jom Kippur.

XXX en:Birkat Hachama
Birkat Hachama (ברכת החמה, "Blessing of the Sun") refers to an exceedingly rare Jewish blessing that is recited to the Creator, thanking Him for creating the sun. The blessing is recited when the sun completes its cycle every 28 years on a Tuesday at sundown. Jewish tradition says that when the Sun completes this cycle, it has returned to its position when the world was created. Because the blessing needs to be said when the sun is visible, the blessing is postponed to the following day, on Wednesday morning.

According to Judaism, the Sun has a 28 year solar cycle known as machzor gadol (מחזור גדול, "the great cycle"). A solar year is estimated as 365.25 days and the "Blessing of the Sun", being said at the beginning of this cycle, is therefore recited every 10,227 (28 times 365.25) days. The last time that it was recited was on April 8, 2009 (14 Nisan 5769 on the Hebrew calendar). This coincided with the day before the Jewish Holiday of Passover (Hebrew: פסח).

From an astronomic point of view, there is nothing special to these dates; e.g. the sun, moon, planets and stars will not be aligned in any specific pattern. The text of the blessing itself is as follows:


 * "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם עושה מעשה בראשית"
 * "Blessed are You, LORD, our God, King of the Universe maker of the works of Creation."

en:Eshet Hayil he:אשת חיל

 * Eschet Chail Übersetzung bei Hirsch S. 287

El adon, 309
alfabetische El-Adon, jetzt ein sabatliches Schaltstück in der ersten Eulogie vor Shema

Die synagogalen Hymnen Das alfabetische El-Adon, jetzt ein sabatliches Schaltstükc in der ersten Eulogie vor Schema, überreste der Essener –Gebet.

El Adon ('God, the Lord [over all works]'). Alphabetical 'Hymn of Creation' recited among the benedictions preceding the Shema in the Sabbath Morning Service.

El Adon ("Gott, der Herr [über alle Werke] '). Alphabetisch 'Hymne der Schöpfung "unter den Segen vor dem Shema im Sabbat Morgen-Service angegeben.

El Adon is an alephbetically arranged poem: it is thought that because of the holiness of the Hebrew alephbet, it shows much honor and glory to G-d to pray a prayer which begins each line with the letters in order.

El Adon ist ein alphabetisch angeordnetes Gedicht: es wird angenommen, dass aufgrund der Heiligkeit des hebräischen alephbet, es angemessen istdass das jede Zeile mit den Buchstaben der alphabetischen Reihenfolge beginnt. zeigt er viel Ruhm und Ehre zu G-tt zu beten ein


 * Gott, Herr über alle Werke, gesegnet und gesegnet werdend in dem Munde, aller Seelen, seine Größe und Güte füllet die Welt, Wissen und Einsicht umgeben ihn, der sich hoch über die heiligen Chaioth erhebt und majestätsumflossen in Herrlichekit über der Merkaa weilt. Verdienstanerkennung und Geradheit stehen vor seinem Thron, Liebe und Erbarmen von seiner Herrlichkeit. Gut sind die Leuchten, die unter Gott geschaffen, er hat sie mit Wissen, mit Einsicht und mit Vernunftbethätigung gebildet; Kraft und Stärke hat er in sie gegeben, inmitten der Menschenwelt eine Herrschaft zu üben. Voller Lichtglanz und Helle verbreitend, erfreuend ihr Lichtglanz in der ganzen Welt, heiter bei ihrem Ausgang und freudig bei ihrem Heimgang, vollbringen sie ängstlich den Willen ihres Eigners.

El Adon (S. Carlebach-Hakol Yodukha). Beth El Melodies - El Adon (S. Carlebach-Hakol Yodukha).

de:Aw HaRachamim en:Av HaRachamim אַב הָרַחֲמִים (Liturgy) God ; (Liturgy) name of a prayer (Literally: Merciful Father) 339 351
Av Harachamim or Abh Haraḥamim (אב הרחמים "Vater der Gnade" oder "gnädiger Vater") ist ein jüdisches Gedenkgebet, das im späten elften oder frühen zwölften Jahrhundert geschrieben wurde, nach der Zerstörung der aschkenasischen Gemeinden rund um den Rhein von christlichen Kreuzfahrer während des ersten Kreuzzuges.

Zunächst erscheinen als Gebetsbuch im Jahre 1290, it is printed in every Orthodox siddur in der tradition der נוֹסַח אַשְׁכְּנַז und sfarad und ist Teil des wöchentlichen Schabbat. In einigen Gemeinden wird es noch seltener vorgetragen, so am Sabbat vor de:Schawuot und de:Tischa beAv.

The Yizkor service on Jewish holidays concludes with the Av Harachamim, which prays for the souls of all Jewish martyrs.

אָב הָרַחֲמִים שׁוכֵן מְרומִים. בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים הוּא יִפְקוד בְּרַחֲמִים הַחֲסִידִים וְהַיְשָׁרִים וְהַתְּמִימִים. קְהִלּות הַקּדֶשׁ שֶׁמָּסְרוּ נַפְשָׁם עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם. הַנֶּאֱהָבִים וְהַנְּעִימִים בְּחַיֵּיהֶם וּבְמותָם לא נִפְרָדוּ. מִנְּשָׁרִים קַלּוּ וּמֵאֲרָיות גָּבֵרוּ לַעֲשׂות רְצון קונָם וְחֵפֶץ צוּרָם.

יִזְכְּרֵם אֱלהֵינוּ לְטובָה עִם שְׁאָר צַדִּיקֵי עולָם. וְיִנְקום לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדָיו הַשָּׁפוּךְ. כַּכָּתוּב בְּתורַת משֶׁה אִישׁ הָאֱלהִים. הַרְנִינוּ גויִם עַמּו כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּום וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתו עַמּו:

וְעַל יְדֵי עֲבָדֶיךָ הַנְּבִיאִים כָּתוּב לֵאמר. וְנִקֵּיתִי דָּמָם לא נִקֵּיתִי וַיהוָה שׁכֵן בְּצִיּון:

וּבְכִתְבֵי הַקּדֶשׁ נֶאֱמַר לָמָּה יאמְרוּ הַגּויִם אַיֵּה אֱלהֵיהֶם. יִוָּדַע בַּגּויִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ: וְאומֵר, כִּי דורֵשׁ דָּמִים אותָם זָכָר לא שָׁכַח צַעֲקַת עֲנָוִים: וְאומֵר, יָדִין בַּגּויִם מָלֵא גְוִיּות מָחַץ ראשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה. מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל כֵּן יָרִים ראשׁ:

de:Musaf תְּפִלַּת מוּסָף
Moussaf (hébreu מוסף, rajout) est une prière juive récitée aux jours de joie fixés par la Thora tels que Pessa'h, Shavouot, Souccot ou Rosh HaChanna. Elle fut instaurée à l'instar du sacrifice en plus du sacrifice journalier que l'on sacrifiait au Temple à Jérusalem en ces jours. Cette prière peut être récitée à n'importe quel moment du jour (faire la différence entre jour et journée), bien que les juifs ont l'habitude de la réciter tout de suite après Sha'harit.

Cet office est essentiellement composé de la Amidah, non comme les autres, dans laquelle on rappelle le Temple, les sacrifices et autres rituels d'antan, ainsi que l'impossibilité de les réaliser aujourd'hui étant donné l'absence du Temple.

Musaf (hebräisch מוסף, Addition) ist ein jüdisches Gebet, das zu Pessach, Schawuot, Sukkot Rosch HaChanna gesetzt vorgetragen wird. Es wurde nach dem Vorbild der Jerusalemer Alltagsopfer etabliert. Dieses Gebet kann zu jeder Zeit des Tages (der Unterschied zwischen Tag und Tag) rezitiert werden, obwohl die Juden benutzt, um sofort nach Sha'harit rezitieren.

Dieser Gottesdienst besteht hauptsächlich aus der Amida, worin man sich des Tempels erinnert, der Tempelopfer und der anderen rituellen Handlungen im Tempel. Zudem gedenkt man auch der Zerstörung des Tempels und der damit einhergehenden Konsequenz, die Opfer und Riten des Tempels nicht mehr ausüben zu können.

Mussaf (also spelled Musaf) is an additional service that is recited on Shabbat, Yom Tov, Chol Hamoed, and Rosh Chodesh. The service, which is traditionally combined with the Shacharit in synagogues, is considered to be additional to the regular services of Shacharit, Mincha, and Maariv.

During the days of the Holy Temple, additional offerings were offered on these festive days. Mussaf is now recited in lieu of these offerings.

Mussaf refers to both the full service (which includes the Amidah and all prayers that follow that are normally recited during Shacharit) and the Amidah itself that is recited for Mussaf. The main addition is a fourth recitation of the Amidah specially for these days. It is permissible to recite the Mussaf prayer at any time during the day on these days. Nevertheless, the tradition is that it be recited immediately following Shacharit as a combined service.

The name "Mussaf" refers to addition, since it is an additional prayer service recited on festive days that is taking the place of additional offerings that were once made on these days. It is related to the name Joseph (Yosef).
 * Etymology==


 * Beliefs of movements==

Orthodox
Orthodox Judaism is most active at reciting Mussaf, including it as part of the regular prayer service on the days it is recited.

Conservative
In Conservative Judaism, Mussaf is recited but has been adapted. The liturgy has been changed, identifying the State of Israel as the Jewish homeland, but recognizing the Temple only as historical and not as a structure that will one day be restored.

Reform
Reform Judaism completely omits Mussaf. There are two reasons why the Reform movement decided not to include Mussaf. One is that it would involve reciting some prayers four times in a row. The other is their lack of belief in sacrifices as a legitimate way to become close to God.


 * Mussaf by day==

Rosh Chodesh
During Shabbat and Yom Tov, Tefillin are not worn at all. But on Rosh Chodesh, they are worn during Shacharit, and they are removed prior to Mussaf.

During leap years on the Hebrew calendar, a verse is inserted for the atonement of willful sin.

Rosh Hashanah
On most days Mussaf is recited, the Amidah contains seven blessings - the three at the beginning and three at the end of every Amidah, and one in the middle in regards to the particular day. But on Rosh Hashanah, the Amidah contains nine blessings. The three middle blessings are in reference to Kingship, Remembrance, and the Shofar blowings.

While not required, the shofar is traditionally blown during Mussaf as well as Shacharit in order to confound the Satan.

Simchat Torah
On most Jewish holidays in the Diaspora, Birkat Kohanim is recited during the chazzan's repetition during Mussaf. But on Simchat Torah, it is recited during Shacharit. This is because there is a tradition to drink prior to Mussaf, and Birkat Kohanim cannot be performed by drunk Kohanim

The Mussaf service starts with the silent recitation of the Amidah. It is followed by a second public recitation that includes an additional reading known as the Kedushah. This is followed by the Tikanta Shabbat reading on the holiness of Shabbat, and then by a reading from the biblical Book of Numbers about the sacrifices that used to be performed in the Temple in Jerusalem. Next comes Yismechu, "They shall rejoice in Your sovereignty"; Eloheynu, "Our God and God of our Ancestors, may you be pleased with our rest"; and Retzei, "Be favorable, our God, toward your people Israel and their prayer, and restore services to your Temple."

After the Amidah comes the full Kaddish, followed by Ein ke'eloheinu. In Orthodox Judaism this is followed by a reading from the Talmud on the incense offering called Pittum Haketoreth and daily psalms that used to be recited in the Temple in Jerusalem. These readings are usually omitted by Conservative Jews, and are always omitted by Reform Jews.

The Musaf service culminates with the Rabbi's Kaddish, the Aleinu, and then the Mourner's Kaddish. Some synagogues conclude with the reading of An'im Zemirot, "The Hymn of Glory", Mourner's Kaddish, The psalm of the Day and either Adon Olam or Yigdal.

There is a debated over whether, in Orthodox Judaism, women are required to recite Mussaf, being that it is a time-bound commandment, and that women are only obligated to pray once a day. The Mussaf service contains only a commemorative mention of the sacrifices, and does not contain any personal requests, thereby making there be no special reason for women to recite it.

Nevertheless, women are permitted to recite Mussaf. On Rosh Hashanah, a woman who does not wish to remain in the synagogue for the Mussaf service must still listen to the shofar blowing.

Sephardic authorities feel a woman should come to the synagogue and listen to Mussaf, but not recite it.

On High Holidays, women are required to recite Mussaf and Ne'ila.

The verses recited during the Mussaf Amidah (which are also read for the Maftir on the corresponding days) are all derived from the Book of Numbers chapters 28 and 29 (Parshat Pinchas). The following additional offerings are commanded on each day Mussaf is recited. Due to the fact that Jewish holidays are observed two days in the Diaspora rather than the one day commanded in the Torah, the schedule for recitation is modified.

de:Smirot Anim Zemirot אַנְעִים זְמִירוֹת (Jewish ritual) closing song of Sabbath and festival prayer services אנעים זמירות "Smirot für Schabbat-Abend" S. 286 Siddur 2011
Anim Zemirot (אנעים זמירות, lit. " Lieder angenehm zu singen") is a Jewish liturgical poem sung in the synagogue at the end of  Shabbat and holiday morning services. Formally, it is known as Shir Hakavod (שִׁיר הַכָּבוֹד, lit. "Song of Glory") , but it is often referred to as anim zemirot, after the first two words of the poem.

Anim Zemirot is recited responsively, with the first verse read aloud by the shaliach tzibbur (שליח ציבור, lit. messenger of the congregation), the second verse recited by the congregation in unison, and so on. The poem is believed to have been written by Juda ben Samuel, the 12th-century German scholar and pietist.

ist eine jüdische liturgische Gedicht in der Synagoge gesungen am Ende des Schabbat und Urlaub Morgen Dienstleistungen. Formal wird es als Shir HaKavod bekannt (שִׁיר הַכָּבוֹד [16], zündete "Song of Glory".) IPA: [ʃi ː r hakkɔβoð], aber es wird oft als Anim zemirot genannt, nach den ersten zwei Worte des Gedichts.

Anim Zemirot ist ansprechend, dadurch gekennzeichnet, mit dem ersten Vers laut durch die Schaliach tzibbur (שליח ציבור lit. Bote der Gemeinde), der zweiten Strophe von der Gemeinde im Chor rezitiert, und so weiter zu lesen. Das Gedicht ist vermutlich von Juda ben Samuel, der deutsche Gelehrte und pietistischen 12. Jahrhundert geschrieben worden sein.

The main body of Anim Zemirot consists of 31 original verses, followed by two verses from Tanach: the first from Chronicles 29:11 and the second from Psalms 106:2. From the fifth to the twenty-eighth verse, the verses each begin with the successive letter in the Hebrew alphabet, except for the letter reish (ר) and tav (ת), both of which appear twice. As there are an odd number of verses within the main body, the congregation traditionally recites the last verse of the main body along with the shaliach tzibbur. The last two verses are then recited alone by the members of the congregation; the shaliach tzibbur recites the verse from Psalms aloud to indicate the completion of Anim Zemirot and allow the members of the congregation who are saying kaddish yatom (קדיש יתום, Mourners' kaddish) to begin their recitation.
 * Structure==

The Toraschrein is opened for the recital of Anim Zemirot, befitting its formal title of "The Song of Glory." There is an account that this name originated because of an old tradition to recite the last four verses of Psalm 24 prior to reciting Anim Zemirot. According to the Mordechai Jaffe, the recital of Anim Zemirot has been restricted so that it not become overly familiar and mundane. While most congregations recite it on Shabbat and Jewish holidays, the Vilna Gaon was of the opinion that it should be recited only on holidays. A small minority of congregations recite it only on Rosh Hashanah and Yom Kippur.

In many synagogues, it has become the custom for Anim Zemirot to be recited by a child.

Anim Zemirot is also known as Shir ha-Kavod:


 * I make pleasant songs, and weave verses
 * Because for You my soul longs.
 * My soul desires to be in Your hand’s shade
 * To know every mystery of Your deepest secrets.

In the very first stanzas, common themes of mystical theology are in place – the lust for secret knowledge, and the desire for intimacy steeped in emotional, almost erotic terms. And the key to the mystical theology of the Pietists is the word KaVoD (Glory):


 * When I speak of Your Glory
 * My heart yearns for your love.
 * Therefore I will speak of Your Glories
 * And Your Name I will glorify in songs of love.

To the author of Shir ha-Kavod, Kavod is the visible manifestation of God. It's the part of God that is graspable by human experience, which is yet not God:


 * I will recount Your Glory, though I have not seen You
 * I describe You though I have not known You.

This another common mystical motif, that of paradox: recounting what has not been seen, describing what cannot be known. It is the Glory that makes the agnostos theos, the unknowable God, yet accessible and relatable, hidden and manifest simultaneously. The Glory is, according to the author, what the prophets saw, what yields angels and anthropomorphic images of deity.

Note also that in stanza four it reads “Glories,” not “Glory.” For the Hasidei Ashkenaz, there are two Glories, a masculine “upper” Glory and a feminine “lower” Glory. The upper Kavod is obscure and inaccessible to mortals, but the lower Kavod can be perceived. From where did this two-fold emanation get derived? From a Biblical encounter between Moses and God.You will see My back, but My face cannot be seen (Ex. 33:23). It may also be inspired by the Talmudic dictum that one should pray with “eyes directed below and heart directed above” (Yeb. 105b). i.e., look at the lower Kavod while you imagine the unimaginable upper Kavod.

The masculine and feminine element comes from the Song of Songs, chapter 5, and Shir ha-Kavod uses the image of the male lover taken from there – “His locks are curled and black”; “dazzling and ruddy is He”; “His head is like pure gold” – as a description of Kavod. That also leaves open the possibility - unstated in the poem and therefore underdeveloped, but present nonetheless – that Israel itself is the female counterpart, the lower Kavod:


 * He beautifies Himself through me, because He desires me
 * And He shall be for me a crown of beauty.

The poem goes on using a letter of the Alef-Bet to start each stanza (some twice), linking the Kavod to the word mysticism found in earlier mystical works like Sefer Yetzirah. The poem concludes with an envelope stanza that reuses the verb "to yearn":
 * May my contemplation be sweet to You
 * for my soul yearns for You.

The use of the Hebrew word root Ayin-Resh-Bet here also has mystical connoations. It means "sweet," invoking the sensuous aspect of the mystical experience. But the same root means "to mingle," (sh'ti v'airev means "warp and woof"). This both parallels the opening line ("...and songs I weave...") with the image of interwoven thoughts and reflects the mystic's desire to merge with the divine.

de:Schochen Ad en:Shochen Ad (שׁוֹכֵן עַד) Schochen Ad שׁוֹכֵן עַד Schochen Ad שׁוֹכֵן עַד Schochen Ad שׁוֹכֵן עַד Schochen Ad שׁוֹכֵן עַד
http://he.wikisource.org/wiki/%D7%9E%D7%97%D7%96%D7%95%D7%A8_%D7%9C%D7%99%D7%95%D7%9D_%D7%9B%D7%99%D7%A4%D7%95%D7%A8/%D7%A1%D7%A4%D7%A8%D7%93/%D7%A9%D7%97%D7%A8%D7%99%D7%AA

https://he.wikisource.org/wiki/%D7%9E%D7%97%D7%96%D7%95%D7%A8_%D7%99%D7%9E%D7%99%D7%9D_%D7%A0%D7%95%D7%A8%D7%90%D7%99%D7%9D_-_%D7%94%D7%9E%D7%9C%D7%9A



שׁוֹכֵן עַד מָּרוֹם וְקָּדוֹשׁ שְׁמוֹ. וְכָתוּב: רַנְּנוּ צַדִּיקִים בַּיהוה, לַיְשָׁרִים נָאוָה תְהִלָּה. בְּפִי יְשָׁרִים תִּתְרוֹמָםוּבְשִׂפְתֵי צַדִּיקִים תִּתְבָּרַךְוּבִלְשׁוֹן חֲסִידִים תִּתְקַדָּשׁוּבְקֶרֶב קְדוֹשִׁים תִּתְהַלָּל וּבְמַקְהֲלוֹת רִבְבוֹת עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּרִנָּה יִתְפָּאֵר שִׁמְךָ, מַלְכֵּנוּ, בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁכֵּן חוֹבַת כָּל הַיְצוּרִים לְפָנֶיךָ, יְיָ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, לְהוֹדוֹת לְהַלֵּל לְשַׁבֵּחַ, לְפָאֵר לְרוֹמֵם לְהַדֵּר וּלְנַצֵּחַ לְבָרֵךְ, לְעַלֵּה וּלְקַלֵּס עַל כָּל דִּבְרֵי שִׁירוֹת וְתִשְׁבְּחוֹת דָּוִד בֶּן יִשַׁי עַבְדְּךָ, מְשִׁיחֶךָ.

וּבְכֵן יִשְׁתַּבַּח שִׁמְךָ לָעַד מַלְכֵּנוּ, הָאֵל הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ, בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, כִּי לְךָ נָאֶה יְיָ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, לְעוֹלָם וָעֶד: שִׁיר וּשְׁבָחָה, הַלֵּל וְזִמְרָה, עֹז וּמֶמְשָׁלָה, נֶצַח, גְּדֻלָּה וּגְבוּרָה, תְּהִלָּה, וְתִפְאֶרֶת, קְדֻשָּׁה, וּמַלְכוּת: בְּרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ, וּמֵעוֹלָם עַד עוֹלָם אַתָּה אֵל. בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ, אֵל מֶלֶךְ גָּדוֹל וּמְהֻלָּל בַּתִּשְׁבָּחוֹת, אֵל הַהוֹדָאוֹת, אֲדוֹן הַנִּפְלָאוֹת, בּוֹרֵא כָּל הַנְּשָׁמוֹת, רִבּוֹן כָּל הַמַּעֲשִׂים, הַבּוֹחֵר בְּשִׁירֵי זִמְרָה, מֶלֶךְ יָחִיד אֵל חֵי הָעוֹלָמִים:

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת, מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ, יְיָ: אֲדֹנָי שִׁמְעָה בְקוֹלִי, תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת, לְקוֹל תַּחֲנוּנָי: אִם עֲוֹנוֹת תִּשְׁמָר יָהּ, אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד: כִּי עִמְּךָ הַסְּלִיחָה לְמַעַן תִּוָּרֵא: קִוִּיתִי יְיָ קִוְּתָה נַפְשִׁי, וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי: נַפְשִׁי לַאדֹנָי, מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר: יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְיָ, כִּי עִם יְיָ הַחֶסֶד, וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת: וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל, מִכֹּל עֲוֹנוֹתָיו:


 * שוכן עד מרום וקדוש יהיה שמו : בשבתמתחילין שוכן עד ללעתי ובממהלות רבבות עמך ביות ישראל

Shochen Ad, שׁוֹכֵן עַד (Übersetzt als er, der ewig bleibt oder Er, der in der Ewigkeit wohnt ) ist ein jüdisches Gebet.

Zeiten
Es wird zu folgenden Zeiten in der Tradition des Nusach Aschkenas (נוֹסַח אַשְׁכְּנַז) vorgetragen:


 * Am Shacharit des Schabbat oder des Jom Tov nach dem Psuke Desimra.
 * Zum Pessach-Seder in der aschkenasischen Tradition. Es basiert auf dem Vers aus dem Buch Jesaja 57:15.


 * Am Schabbat markiert Shochen Ad den Anfang des jüdischen Gottesdienstes für den chasan ( so nach Pesukei Dezimra ) . Dies sei ein Zeichen für die Erschaffung der Welt in den folgenden sechs Werktagen der Woche, gefolgt von Schabbat als Ruhetag.


 * An den Schalosch Regalim beginnt der chasan den jüdischen Gottesdienst mit einem Vers aus dem Nischmat_Lied.


 * An den Jamim Noraim (ימים נוראים "Tage der Ehrfurcht"),so Neujahrsfest und Versöhnungsfest beginnt der Chasan auf dem Wort Hamelech ( המלך ). (הַמֶּלֶךְ

יּושֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא)

In der Tradition des Nusach sfarad (נוֹסַח סְפָרַד) wird stattdessen  Shav'at Aniyim (שַׁוְעַת עֲנִיִים) vorgetragen.

Ashkenazi

 * Psalm 30
 * „Baruch schä-Amar […]“ ||"בָּרוּךְ שֶׁאָמַר והיה העולם"; dt.  „Gesegnet, derjenige, der gesprochen und es ward die Welt Der erste eröffnende Segensspruch des P'sukej de-Simra
 * Songs of thanksgiving
 * Psalm 100 (omitted on Shabbat, Yom Tov, Erev Yom Kippur, Erev Passover, and Chol Hamoed Passover)
 * The following psalms are recited on Shabbat, Yom Tov, and Hoshanah Rabbah only: 19, 34, 90, 91, 135, 136, 33, 92, and 93
 * Yehi Kivod
 * Hallel (Pesukei Dezimra) (Ashrei and psalms 145-150)
 * Baruch Hashem L'Olam
 * Vayivarech David
 * Ata Hu Hashem L'Vadecha
 * Az Yashir
 * Nishmat (Shabbat and Yom Tov only)
 * Shochein Ad (Shabbat and Yom Tov only)
 * Yishtabach

Sephardi/Mizrahi

 * Songs of thanksgiving
 * Psalm 30
 * The following psalms are recited on Shabbat, and Yom Tov only: 19, 33, 90, 91, 98
 * On Yom Tov, the psalm for each holiday is recited: On Passover, 107; On Shavuot, 68; on Sukkot, 42 and 43; on Shemini Atzeret, 12
 * The following psalms are recited on Shabbat, and Yom Tov only: 121, 122, 123, 124, 135, 136,
 * Baruch Sheamar
 * 92 and 93 (recited on Shabbat, and Yom Tov only)
 * Psalm 100 (recited on Erev Yom Kippur and Erev Passover, omitted on Shabbat and Yom Tov)
 * Yehi Kivod
 * Hallel (Pesukei Dezimra) (Ashrei and psalms 145-150)
 * Baruch Hashem L'Olam
 * Vayivarech David
 * Ata Hu Hashem L'Vadecha
 * Az Yashir
 * Nishmat (Shabbat and Yom Tov only)
 * Shav'at Aniyim (Shabbat and Yom Tov only)
 * Yishtabach

Kaddisch Awelim
Kaddisch Awelim (קָדִישׁ אֲבֵלִים, dt. Kaddisch "Trauernder; Betrübnis, Trauer") (aramäisch קָדִישׁ יְהֵא שְׁלָמָא רַּבָא מִן שְׁמַּיָא ; dt. Es werde großer Frieden vom Himmel […]) ist ein aramäisches Gebet im jüdischen Gottesdienst, das ganz am Ende während des Maariw gesprochen wird. Da das Gebet hier einen zusätzlichen Abschnitt hat, der mit den aramäischen Worten "יְהֵא שְׁלָמָא רַּבָא מִן שְׁמַּיָא " beginnt wird das Kaddisch auch "קדיש יהא שלמא" genannt.

Text (קדיש יהא שלמא)
יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ נוסח אשכנז: (גרסת הגר"א: יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ) שְׁמֵהּ רַבָּא. /ועונים: אמן/

בְּעָלְמָא דִי בְרָא נוסח אשכנז: כִּרְעוּתֵהּ כל השאר: כִרְעוּתֵהּ ,

נוסח תימן בלדי: וְיִמְלוֹךְ כל השאר: וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ נוסח אשכנז:  נוסח ספרד: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב ( קֵץ) מְשִׁיחֵהּ. /ועונים: אמן/ נוסח עדות המזרח: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ. /ועונים: אמן/ נוסח תימן בלדי: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ

בְּחַיֵיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן נוסח תימן בלדי: וּבְחַיֵּיהוֹן כל השאר: וּבְחַיֵי דְּכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגַלָא וּבִזְמַן קָרִיב וְאִמְרוּ אָמֵן: הקהל עונה אמן ומצטרף למשפט הבא: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָא: יִתְבָּרַךְ נוסח תימן בלדי: /ועונים: אמן/ כל השאר:  וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם נוסח תימן בלדי: וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַדַּר וְיִתְהַלַּל וְיִתְנַשֵּׂא כל השאר: וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל, שְׁמֵהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא / ועונים: נוסח אשכנז: בְּרִיךְ הוּא נוסח ספרד: בְּרִיךְ הוּא כל השאר: אמן / לְעֵילָא נוסח אשכנז: (בעשרת ימי תשובה: וּלְעֵילָא מִכָּל ויש אומרים: לְעֵילָא מִכָּל) מִן כָּל נוסח תימן בלדי: לְעֵילָא מִכָּל כל השאר: (בעשרת ימי תשובה: וּלְעֵילָא מִכָּל) מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא, תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא, דַאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן:

יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן

עוֹשֶׂה שָׁלוֹם (בעשי"ת הַשָּׁלוֹם) בִּמְרוֹמָיו הוּא יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן

Kaddisch Schalem
Kaddisch Schalem (aramäisch קָדִישׁ תִּתְקַבַּל ; dt. " Mögen […] angenommen werden" ; קַדִּישׁ שָׁלֵם; ganzes Kaddisch) ist ein aramäisches Gebet im jüdischen Gottesdienst, das unmittelbar nach der Amidah während des Maariw gesprochen wird. Das Kaddisch hat hier einen zusätzlichen Abschnitt, der mit dem aramäischen Wort תִּתְקַבַּל  (dt. " Mögen […] angenommen werden") beginnt, weswegen das Kaddisch auch " קדיש תתקבל " genannt wird.

Text ( קדיש תתקבל )
יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ נוסח אשכנז: (גרסת הגר"א: יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ) שְׁמֵהּ רַבָּא. /ועונים: אמן/

בְּעָלְמָא דִי בְרָא נוסח אשכנז: כִּרְעוּתֵהּ כל השאר: כִרְעוּתֵהּ ,

נוסח תימן בלדי: וְיִמְלוֹךְ כל השאר: וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ נוסח אשכנז:  נוסח ספרד: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב ( קֵץ) מְשִׁיחֵהּ. /ועונים: אמן/ נוסח עדות המזרח: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ. /ועונים: אמן/ נוסח תימן בלדי: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ

בְּחַיֵיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן נוסח תימן בלדי: וּבְחַיֵּיהוֹן כל השאר: וּבְחַיֵי דְּכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגַלָא וּבִזְמַן קָרִיב וְאִמְרוּ אָמֵן: הקהל עונה אמן ומצטרף למשפט הבא: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָא: יִתְבָּרַךְ נוסח תימן בלדי: /ועונים: אמן/ כל השאר:  וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם נוסח תימן בלדי: וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַדַּר וְיִתְהַלַּל וְיִתְנַשֵּׂא כל השאר: וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל, שְׁמֵהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא / ועונים: נוסח אשכנז: בְּרִיךְ הוּא נוסח ספרד: בְּרִיךְ הוּא כל השאר: אמן / לְעֵילָא נוסח אשכנז: (בעשרת ימי תשובה: וּלְעֵילָא מִכָּל ויש אומרים: לְעֵילָא מִכָּל) מִן כָּל נוסח תימן בלדי: לְעֵילָא מִכָּל כל השאר: (בעשרת ימי תשובה: וּלְעֵילָא מִכָּל) מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא, תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא, דַאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן:

תִּתְקַבַּל נוסח עדות המזרח: תִּתְקַבַּל צְלוֹתָנָא וּבָעוּתָנָא עִם צְלוֹתְהוֹן וּבָעוּתְהוֹן דְּכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל קֳדָם נוסח עדות המזרח: אֲבוּנָא דְבִשְׁמַיָּא כל השאר: אֲבוּהוֹן דִּי בִשְׁמַיָּא, וְאִמְרוּ אָמֵן.

יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָא נוסח אשכנז: וְחַיִּים עָלֵינו וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל נוסח ספרד: וְחַיִּים טוֹבִים, עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל נוסח עדות המזרח: חַיִּים וְשָׂבָע וִישוּעָה וְנֶחָמָה וְשֵׁיזָבָא וּרְפוּאָה וּסְלִיחָה וְכַפָּרָה וְרֶוַח וְהַצָּלָה, לָנוּ וּלְכָל יִשְׂרָאֵל נוסח תימן בלדי: וְסִייַּעְתָּא וּפוּרְקָנָא וּרְוַחָא וְחִנָּא וְחִסְדָּא וְרַחֲמֵי עֲלֵיכוֹן וַעֲלַנָא וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל לְחַיִים וּלְשָׁלוֹם וְאִמְרוּ אָמֵן: /ועונים: אמן/

עוֹשֶׂה שָׁלוֹם /בעשרת ימי תשובה: השלום/ בִּמְרוֹמָיו הוּא יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן:

Chatzi Kaddisch
Chatzi Kaddisch (aramäisch קָדִישׁ לְעֵלָּא   ; dt. absolut perfektes Kaddisch חֲצִי קַדִּישׁ; dt. halbes Kaddisch) ist ein aramäisches Gebet im jüdischen Gottesdienst, das unmittelbar vor der Amidah während des Maariw gesprochen wird. Das aramäische Wort "לְעֵלָּא" heißt auf deutsch "absolut, vollkommen"

Text (חצי קדיש)
יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ נוסח אשכנז: (גרסת הגר"א: יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ) שְׁמֵהּ רַבָּא. /ועונים: אמן/

בְּעָלְמָא דִי בְרָא נוסח אשכנז: כִּרְעוּתֵהּ כל השאר: כִרְעוּתֵהּ ,

נוסח תימן בלדי: וְיִמְלוֹךְ כל השאר: וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ נוסח אשכנז:  נוסח ספרד: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב ( קֵץ) מְשִׁיחֵהּ. /ועונים: אמן/ נוסח עדות המזרח: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ. /ועונים: אמן/ נוסח תימן בלדי: וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ

בְּחַיֵיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן נוסח תימן בלדי: וּבְחַיֵּיהוֹן כל השאר: וּבְחַיֵי דְּכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגַלָא וּבִזְמַן קָרִיב וְאִמְרוּ אָמֵן: הקהל עונה אמן ומצטרף למשפט הבא: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָא: יִתְבָּרַךְ נוסח תימן בלדי: /ועונים: אמן/ כל השאר:  וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם נוסח תימן בלדי: וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַדַּר וְיִתְהַלַּל וְיִתְנַשֵּׂא כל השאר: וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל, שְׁמֵהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא / ועונים: נוסח אשכנז: בְּרִיךְ הוּא נוסח ספרד: בְּרִיךְ הוּא כל השאר: אמן / לְעֵילָא נוסח אשכנז: (בעשרת ימי תשובה: וּלְעֵילָא מִכָּל ויש אומרים: לְעֵילָא מִכָּל) מִן כָּל נוסח תימן בלדי: לְעֵילָא מִכָּל כל השאר: (בעשרת ימי תשובה: וּלְעֵילָא מִכָּל) מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא, תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא, דַאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן

Standort
Ursprünglich befand sich hier die Gastwirtschaft und das Hotel „Lamm-Post“. 1950 wurde ein Bankgebäude erbaut. 1992 bis 1995 wurde für das Kaufhaus Hettlage das „Modehaus am Milchmarkt“ nach Entwürfen des Stuttgarter Architekturbüros Mahler Gumpp Schuster erbaut. ..

Aleinu Hirsch, S. 209

 * anderes

he:ברכו en:Barechu
בָּרְכוּ אֶת ה' הַמְּבֹרָךְ בָּרוּךְ ה' הַמְּבֹרָךְ לָעוֹלָם וָעֵד
 * „Barechu […]“ || בָּרְכוּ אֶת ה' הַמְּבֹרָךְ; dt. „Segnet Gott, den gesegnet werdenden“

Es wird vor dem Segen für das Shema am Shacharit und Maariv, und während der Toralesung vorgetragen. Es besteht aus den Rufen des Chasan, "Segnen Sie der Herr, der Selige! " und die Gemeinde antwortet "Gesegnet sei der Herr, der Selige für immer und ewig." Der Chazzan wiederholt dann die Antwort der Gemeinde, um sich nicht selbst auszuschließen.

he:ברכת קדושת השם de:Keduschat ha-Schem
בִּרְכַּת הָאֵל הַקָּדוֹשׁ בִּרְכַּת קְדוּשַׁת הָשֵׁם

אַתָּה קָדוֹש וְשִׁמְךָ קָדוֹש, וּקְדוֹשִׁים בְּכָל יוֹם יְהַלְלוּךָ סֶּלָה, (יש מוסיפים: כִּי אֵל מֶלֶךְ גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ אָתָּה). בָּרוּךְ אַתָּה ה', הָאֵל הַקָּדוֹשׁ.

Jeschiwa an der HaRav Weingorten in Staines

 * de:Mosche Se'ev Feldman
 * לישיבת הרב מליעז' בסטיינז שבאנגליה.
 * Rabbi Yakov Weingorten

Jeschiwat Sfat Emet

 * de:Mosche Se'ev Feldman
 * en:Sfas Emes Yeshiva
 * he:ישיבת שפת אמת

Jeschiwat Amreji Emet אמרי אמת in Bnei Brak

 * de:Mosche Se'ev Feldman

wurde auch Direktor der Jeschiwa Beit Yisrael in Ashdod

 * de:Mosche Se'ev Feldman

Zionut Sozialistit en:Labor Zionism

 * ציונות סוציאליסטית, Sozialistitische Zionisten) . he:ציונות סוציאליסטית de:Ra'anan Cohen aus en:Ra'anan Cohen(Importantrag gestellt)==

Sozialistischer Zionismus
Ab 1900 entwickelte sich vor allem von Russland aus ein sozialistischer Zionismus. Die marxistische Poalei Tzion und ihr Theoretiker Ber Borochov erlangten darin größte Bedeutung und prägten die spätere Kibbuz- und Arbeiterbewegung in Israel. In Osteuropa gab es zudem die nichtmarxistischen Zionisten-Sozialisten um Nachman Syrkin, die sich nicht auf Palästina als zukünftiges Siedlungsgebiet festlegten, und die Sejmisten um Chaim Shitlowskij, die kulturelle und politische Autonomie in Russland als Zwischenschritt zu einem eigenen Gebiet erreichen wollten. Auch bürgerliche, religiöse und völkisch-nationalistische Zionisten bildeten eigene Organisationen mit je eigenen Vorstellungen vom Erreichen und Gestalten des erstrebten Judenstaats.

Derweil fand der Zionismus in der europäischen Arbeiterbewegung auch entschiedene Gegenwehr. Ideologisch widersprach die Grundidee des Zionismus von einer „ewigen Judenfeindschaft“ der sozialistisch-materialistischen Gesellschaftsanalyse. Vorgeworfen wurde den Zionisten, dass sie das Problem des Antisemitismus dadurch lösen wollten, dass sie letztlich die Forderung der Antisemiten nach Ausschluss der Juden durch Auswanderung erfüllen würden, statt für eine grundlegende Umgestaltung der Verhältnisse zu kämpfen, die schließlich auch dem Antisemitismus den Nährboden entziehen würde. Die Einschätzungen sozialdemokratischer Theoretiker reichten vom Vorwurf, der Zionismus sei pure Utopie bis zu seiner Einordnung als erzreaktionäre Ideologie. Jakob Stern schlussfolgerte in einer Rezension von Herzls „Judenstaat“, dass der Zionismus dem Kampf gegen den Antisemitismus aus dem Weg gehen wolle.

Anders verhielten sich seit dem Stuttgarter Kongress der Internationale 1907, auf der Kolonialismus eine herausragende Rolle spielte, die Sozialistischen Monatshefte, das wichtigste Organ der Revisionisten in der SPD. Sie sahen fortan den Zionismus als eine Art der „sozialistischen Kolonialpolitik“ und betonten die Leistungen der Zionisten im Sinne einer „Kulturmenschheit“, etwa das Urbarmachen von Land. Nachdenklich betrachtete vor allem Eduard Bernstein das Verhältnis von Zionismus, Antisemitismus und Sozialismus. Als einer der wenigen Sozialdemokraten sah Bernstein den Antisemitismus nicht als ein Problem, das sich durch Lösung ökonomischer Widersprüche erledigen lasse und warnte vor dessen Aufkommen in weiten Teilen des Bürgertums und betrachtete ihn als gefährlicher als den „Radauantisemitismus“. Diese Ausweitung antisemitischer Haltungen betrachtete Bernstein als förderlich für den Zionismus und schlussfolgerte daraus, dass auch der Zionismus als emanzipatorische Bewegung gegen Unterdrückungsmechanismen, wie etwa den Antisemitismus, fungieren würde.

Labor Zionism (Labour Zionism, ציונות סוציאליסטית, tsionut sotsialistit) kann als die Hauptströmung des linker Flügel der zionistischen Bewegung beschrieben werden. Es war jahrelang, die bedeutendste Tendenz unter Zionisten und der Organisationsstruktur der Zionisten. Es betrachtete sich selbst als der zionistischen Zuständigkeitsbereich innerhalb der historischen jüdischen Arbeiterbewegung von Mittel- und Osteuropa, mit Ortsgruppen in den meisten Ländern mit jüdischer Bevölkerung. Im gegensatz zur "politischen Zionisums" Bewegung, gegründet von Theodor Herzl und verteidigt duch Chaim Weizmann, sozialistische Zionisten glaubten nicht daran, dass ein jüdischer Staat einfach durch ein Appell an die internationale Gemeinschaft oder an England, Deutschland oder osmanischen Reich entstünde.

Rather, Labor Zionists believed that a Jewish state could only be created through the efforts of the Jewish working class settling in Palestine and constructing a state through the creation of a progressive Jewish society with rural kibbutzim and moshavim and an urban Jewish proletariat.

Labor Zionism grew in size and influence and eclipsed "political Zionism" by the 1930s both internationally and within the British Mandate of Palestine where Labor Zionists predominated among many of the institutions of the pre-independence Jewish community Yishuv, particularly the trade union federation known as the Histadrut. The Haganah – the largest Zionist paramilitary defense force – was a Labor Zionist institution and was used on occasion (such as during the Hunting Season) against right-wing political opponents or to assist the British Administration in capturing Jewish terrorists.

Labor Zionists played a leading role in the 1948 Arab-Israeli War and Labor Zionists were predominant among the leadership of the Israeli military for decades after the formation of the state of Israel in 1948.

Major theoreticians of the Labor Zionist movement included Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov and Aaron David Gordon and leading figures in the movement included David Ben-Gurion, Golda Meir and Berl Katznelson.

Moses Hess's 1862 work Rome and Jerusalem. The Last National Question argued for the Jews to settle in Palestine as a means of settling the national question. Hess proposed a socialist state in which the Jews would become agrarianized through a process of "redemption of the soil" that would transform the Jewish community into a true nation in that Jews would occupy the productive layers of society rather than being an intermediary non-productive merchant class, which is how he perceived European Jews.
 * Ideology==

Ber Borochov, continuing from the work of Moses Hess, proposed the creation of a socialist society that would correct the "inverted pyramid" of Jewish society. Borochov believed that Jews were forced out of normal occupations by Gentile hostility and competition, using this dynamic to explain the relative predominance of Jewish professionals, rather than workers. Jewish society, he argued, would not be healthy until the inverted pyramid was righted, and the majority of Jews became workers and peasants again. This, he held, could only be accomplished by Jews in their own country.

Another Zionist thinker, A. D. Gordon, was influenced by the völkisch ideas of European romantic nationalism, and proposed establishing a society of Jewish peasants. Gordon made a religion of work. These two figures (Gordon and Borochov), and others like them, motivated the establishment of the first Jewish collective settlement, or kibbutz, Degania, on the southern shore of the Sea of Galilee, in 1909 (the same year that the city of Tel Aviv was established). Deganiah, and many other kibbutzim that were soon to follow, attempted to realize these thinkers' vision by creating communal villages, where newly arrived European Jews would be taught agriculture and other manual skills.

Joseph Trumpeldor is also considered to be one of the early icons of the Labor Zionist movement in Palestine. When discussing what it is to be a Jewish pioneer, Trumpeldor stated "What is a pioneer? Is he a worker only? No! The definition includes much more. The pioneers should be workers but that is not all. We shall need people who will be 'everything' – everything that the land of Israel needs. A worker has his labor interests, a soldier his esprit de corps, a doctor and an engineer, their special inclinations. A generation of iron-men; iron from which you can forge everything the national machinery needs. You need a wheel? Here I am. A nail, a screw, a block? – here take me. You need a man to till the soil? – I’m ready. A soldier? I am here. Policeman, doctor, lawyer, artist, teacher, water carrier? Here I am. I have no form. I have no psychology. I have no personal feeling, no name. I am a servant of Zion. Ready to do everything, not bound to do anything. I have only one aim – creation." Trumpeldor, an Anarcho-Communist Zionist, gave his life in 1920 defending the community of Tel Hai in the Upper Galilee. He became a symbol of Jewish self-defense and his reputed last words, "Never mind, it is good to die for our country" (En davar, tov lamut be'ad artzenu אין דבר, טוב למות בעד ארצנו), became famous in the pre-state Zionist movement and in Israel during the 1950s and 1960s. Trumpeldor's heroic death made him not only a martyr for Zionists Left but also for the Revisionist Zionist movement who named its youth movement Betar (an acronym for "Covenant of Joseph Trumpeldor") after the fallen hero.

Albert Einstein was a prominent supporter of both Labor Zionism and efforts to encourage Jewish–Arab cooperation. Fred Jerome in his Einstein on Israel and Zionism: His Provocative Ideas About the Middle East argues that Einstein was a Cultural Zionist who supported the idea of a Jewish homeland but opposed the establishment of a Jewish state in Palestine "with borders, an army, and a measure of temporal power." Instead, he preferred a bi-national state with "continuously functioning, mixed, administrative, economic, and social organizations." However Ami Isseroff in his article Was Einstein a Zionist argues that Einstein was not opposed to the state of Israel given that Einstein declared it "the fulfillment of our dreams." Perceiving its vulnerability after independence, he again set aside his pacifism in the name of human preservation, when president Harry Truman recognized Israel in May 1948. In the November 1948 presidential election Einstein supported former vice-president Henry A. Wallace’s Progressive Party, which advocated a pro-Soviet foreign policy – but which also at the time (like the USSR) strongly supported the new state of Israel. Wallace went down to defeat, winning no states.

Initially two labor parties were founded by immigrants to Palestine of the Second Aliyah (1904-1914): the pacifist and anti-militarist Hapo'el Hatza'ir (Young Worker) party and the Marxist Poale Zion party, with Poale Zion roots. The Poale Zion Party had a left wing and a right wing. In 1919 the right wing, including Ben-Gurion and anti-Marxist non-party people, founded Ahdut HaAvoda. In 1930 Ahdut HaAvoda and Hapoel Hatzair fused into the Mapai party, which included all of mainstream Labor Zionism. Until the 1960s these parties were dominated by members of the Second Aliyah.
 * Parties==

The Left Poale Zion party ultimately merged with the kibbutz-based Hashomer Hatzair, the urban Socialist League and several smaller left-wing groups to become the Mapam party, which in turn later joined with other parties to create Meretz.

The Mapai party later became the Israeli Labor Party, which for a number of years was linked with Mapam in the Alignment. These two parties were initially the two largest parties in the Yishuv and in the first Knesset, whilst Mapai and its predecessors dominated Israeli politics both in the pre-independence Yishuv and for the first three decades of Israel's independence, until the late 1970s.

de:Ze'irej Zion (צְעִירֵי צִיּוֹן; Zionistische Jugend“) cs:Ce'irej Cijon
Ze'irej Zion]] http://library.fes.de/jportal/servlets/MCRFileNodeServlet/jportal_derivate_00023214/afs-1970-261.pdf(„Zionistische Jugend“). Die Mehrheit von Ze'irej Zion schloss sich 1913 mit Haschomer zu Hashomer Hatzair zusammen. Der verbliebene Rest bildete daraufhin Dror.

Tzéïré-Tzion (צעירי ציון) ist eine politische Partei zionistischen Arbeiter, im Jahre 1903 in Russland, Rumänien und Galizien gegründet. Einer der Gründer war Yosef Sprinzak, Sprecher der Knesset, 1948. Im Rahmen seiner Rolle als Sprecher war er amtsführender Präsident während der Krankheit Chaim Weizmanns. Nach Tod Weizmanns am 9. November 1952 war er amtsführender Präsident bis zur Amtseinführungs Jizchak Ben Zwis am 10. Dezember 1952.

Tzéïré-Tzion kennt seinen Anfängen durch einen zionistischen Jugendbewegung, befürworten die Installation und Implementierung in das Land Israel. Einige Mitglieder der Tzéïré-Tzion steigt in das Land Israel während der zweiten Welle der Alija, und gehören zu den Gründern der Partei Hapoel Hatzair.

Mitglieder Tzéïré-Tzion sind auch aktiv, mit der dritten Welle der Aliyah in der Schaffung der Organisation Hechalutz.

Auf einer Konferenz in Prag im Jahre 1920, Tzéïré-Tzion und Hapoel Hatzair verschmelzen, um die Hitahdout Olamit Partei, später Mapai bilden.

.

http://library.fes.de/jportal/servlets/MCRFileNodeServlet/jportal_derivate_00023214/afs-1970-261.pdf


 * he:צעירי ציון

'Funde zu Ze'ire Zion'
 * https://www.google.de/search?q=Zeire+Zion&btnG=Nach+B%C3%BCchern+suchen&tbm=bks&tbo=1&hl=de#hl=de&q=Ze'irei+Zion&tbm=bks

Funde zu Ze'irei Zion
 * https://www.google.de/search?q=Zeire+Zion&btnG=Nach+B%C3%BCchern+suchen&tbm=bks&tbo=1&hl=de#hl=de&q=Ze'ire+Zion&tbm=bks


 * http://books.google.de/books?id=p23svLo1fOMC&pg=PA163&dq=Ze'irei+Zion&hl=de&sa=X&ei=29D_Usi4LoXMhAfRhoH4Ag&ved=0CDIQ6AEwAA#v=onepage&q=Ze'irei%20Zion&f=false

books.google.de/books?isbn... - Diese Seite übersetzen Dov Levin - 2000
 * The Litvaks: A Short History of the Jews in Lithuania - Seite 163


 * The forts organiazwational framework vor _Sicalist Zionis in Independent Lithanias was dsthe Zeire Zion movement. It leaders included I. Garfunke. A. Brundel barela and AmZarbsy.


 * http://books.google.de/books?id=2kSovzudhFUC&pg=PA961&dq=Ze'irei+Zion&hl=de&sa=X&ei=19H_Uua0JcewhAffjoDgAQ&ved=0CDkQ6AEwAQ#v=onepage&q=Ze'irei%20Zion&f=false

Ce'irej Zion ( hebräisch: צעירי ציון, wörtlich Jugend von Zion ) war ein sozialistischer zionistischen Jugendbewegung in Osteuropa und Palästina in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

Die ersten zionistischen Jugendclubs begann in Osteuropa bilden im späten 19. Jahrhunderts. In den Jahren 1898-1900 gebildet die erste Gruppe mit dem Namen Ce'irej Zion in Bessarabien in der ehemaligen Russischen Reich (heute Ukraine und Moldawien). Im Jahre 1903 wurde die Bewegung offiziell gegründet und ganz Russland erweitert. Später gründete er seine Büros in Rumänien und Galizien. Die Bewegung hat auch in Polen erweitert und nach 1917 die Mitgliedschaft erreicht 40 000 Viele ihrer Mitglieder bewegt, um dann die türkische Palästina innerhalb der jüdischen Einwanderer genannten zweiten Welle von Aliyah. Andere Mitglieder Ce'irej Zion kam nach Palästina (heute in der britischen Mandatsgebiet Palästina ) während des Dritten Aliyah. Ihre Reihen enthalten viele führende Politiker, die die politische Szene des unabhängigen Staates Israel in den ersten Jahrzehnten des Bestehens dominiert haben. [1]

Im Jahr 1920 auf einer Konferenz in Charkow Bewegung spaltete sich in linken und rechten Fraktion. Linksgerichtete umbenannt Mitglieder des Cijonim soci'alistim ( ציונים סוציאליסטים, sozialistischen Zionisten ). Im Mandatsgebiet Palästina, diese neue Fraktion schloss sich der Bewegung Achdut ha - Avoda. Im Jahr 1925 schloss er sich mit einer ähnlich konzentrierten Poalej Zion zionistische Bewegung eine Plattform geschaffen, Brit ha-ha - Ivri po'alim soci'alistim Po'alej Zion - Cijonim soci'alistim ( Allianz der hebräischen Arbeiter Arbeiter Zions - zionistischen Sozialisten ). Moll, nahm rechten Flügel Ce'irej Zion in der Schaffung einer ähnlichen Bewegung Po'el ha-ha - ca'ir Mandatsgebiet Palästina, mit dem im Jahr 1920 ein Bündnis genannt Hitadchut ( התאחדות ). Im Jahr 1930 fusionierten im Mandatsgebiet Palästina Seiten Achdut ha-ha - Avoda und Po'el ha - ca'ir bildeten eine starke linke Partei Mapai, die die dominierende politische Kraft in Israel tief in die zweite blieb Hälfte des 20. Jahrhundert [1].

HaMerkas HaChakla'i he:המרכז החקלאי en:HaMerkaz HaHakla'i

 * (המרכז החקלאי), einer Siedlungsbewegung. de:Se'ew Zur ==

HaMerkaz HaHakla'i (המרכז החקלאי, lit. The Agricultural Centre) is a settlement movement in Israel.

The 151 members of HaMerkaz HaHakla'i are selected every four years by a conference of 501 members of the Agricultural Workers Union, which was established in 1919. The organisation is headed by a 21-member secretariat.

After the Histadrut was established in 1920, the Agricultural Workers Union became one of its central components. This arrangement lasted until 1994, when the two organisations separated.


 * Member communities==
 * Eshhar
 * Gita
 * Givat Ela
 * Hinanit
 * Oshrat
 * Tal El
 * Timrat


 * See also==
 * Agriculture in Israel


 * References==

Josef Aharonowitsch he:יוסף אהרונוביץ'

 * , einer wichtigen Figur der Awoda benannt. nach ihm wurde Bejit Josef (Israel) aus en:Beit Yosef, IsraelBejit Josef (בֵּית יוֹסֵף) benannt

de:Gabi Ofir Ayoob Kara
Generalmajor Golani-Brigade