User:OberMegaTrans/ss2023/FLINTA*

FLINTA* ist eine Abkürzung und steht für Frauen, Lesben, intergeschlechtliche, nichtbinäre, trans und agender Personen. Der angehängte Asterisk dient dabei als Platzhalter, um alle nicht-binären Geschlechtsidentitäten einzubeziehen. Um explizit Queere einzubeziehen, wird auch FLINTAQ ausgeschrieben.

Geschichte
Anfang der 1970er-Jahre entstanden die ersten sogenannten Frauenräume in Westdeutschland und Westberlin. Diese sollten ein Ort sein, an dem Frauen unter sich sein und sich frei von patriarchalen Strukturen austauschen konnten. Aus den Frauenräumen heraus entstanden dann viele verschiedene Projekte, wie Lesbengruppen, Frauencafés und 1976 auch das erste Frauenhaus in West-Berlin. In den 1980ern gab es bereits rund 100 verschiedene Frauengruppen, inzwischen auch mit deutlich lesbischem Anteil. Einige der Schutzräume und Gruppierungen wurden daraufhin in FrauenLesben-Räume umbenannt, um die zusätzliche Diskriminierung von Lesben – auch durch Frauen – sichtbarer zu machen.

Etwa seit den 1990ern gab es immer wieder Debatten darüber, ob solche Schutzräume auch für z. B. trans oder nicht-binäre Personen geöffnet werden sollen. Während es nach wie vor Projekte und Räume gibt, die an der Bezeichnung FrauenLesben festhalten, gibt es einige, die ihre Räume weiter geöffnet und die Bezeichnung z. B. auf FLT* – Frauen, Lesben, Trans* – erweitert haben. Im weiteren Verlauf wurde innerhalb der queeren Community versucht, einen Begriff zu finden, der alle mit einschließt, die unter den patriarchalen Strukturen leiden bzw. auf Grund ihrer Geschlechtsidentität diskriminiert werden. Alle diese Personen sollen sich in den jeweiligen Räumen und Veranstaltungen sicher fühlen können. Deshalb wird aktuell häufig der Begriff FLINTA* benutzt, wobei das Sternchen am Ende als Platzhalter dient, um alle, die dieser Gruppe angehören, aber eventuell nicht aufgezählt wurden, mit einzuschließen.

Zweck
Der Begriff FLINTA*, oder Variationen davon, wird häufig genutzt, um bei Veranstaltungen einen Schutzraum für Menschen zu schaffen, „die aufgrund ihrer Geschlechtsidentität patriarchal diskriminiert werden“. Im Gegensatz zum Begriff LGBTQIA+, der auch asexuelle und nicht-heterosexuelle Orientierung umfasst, bezieht sich FLINTA* ausschließlich auf die Geschlechtsidentität von Personen.

Eine Ausnahme bildet hierbei nur das L, das für Lesben steht, denn „Obwohl Lesbischsein gemeinhin als sexuelle Orientierung und nicht als Geschlechtsidentität gilt, wurde der Begriff in die Abkürzung aufgenommen, um feministische Errungenschaften sichtbar zu machen, die zum großen Teil der Lesbenbewegung zu verdanken sind. Außerdem soll kritisiert werden, dass in der heteronormativen Gesellschaft häufig davon ausgegangen wird, Sex und Liebesbeziehungen mit cis Männern sei ein fester Bestandteil von Weiblichkeit.“ Thesen wie „Lesben sind keine Frauen“ (1978) von radikaler Feministin Monique Wittig und lesbischer Separatismus generell trugen dazu bei, dass Lesben zusätzlich zu Frauen erwähnt werden.

Kritik
Manchmal wird kritisiert, dass trotz der eindeutigen Begriffe nicht eindeutig ist, wer in den Räumen willkommen ist. Es gibt Räume, in denen trans Frauen willkommen sind, trans Männer jedoch nicht, oder umgekehrt. Wo eigentlich ein Schutzraum für alle entstehen sollte, die aufgrund ihrer Geschlechtsidentität diskriminiert werden, kommt es hierdurch also immer wieder zu zusätzlichem Ausschluss.

Es werden auch theoretische Begründungen zur Einbindung oder zum Ausschluss bestimmter Gruppen kritisiert.

Bei trans Männern beruft man sich häufig auf weibliche Sozialisation oder pauschale Annahmen über den Körper, insbesondere die vermutete Abwesenheit eines Penisses. Manchmal wird mit möglicher früherer Betroffenheit von Sexismus argumentiert, was teilweise dazu beiträgt, dass gegenwärtiges sexistisches Verhalten von trans Männern unsichtbar gemacht wird. Trans Frauen hingegen wird zuweilen eine männliche Sozialisation, die zum Ausschluss veranlasst, zugeschrieben. Doch "aus trans* Perspektive wird ein hegemonialer Sozialisationsbegriff kritisiert, der die Resonanz des Individuums im Prozess der Sozialisation außer Acht lässt."

Inter Aktivisten kritisieren die Vereinnahmung von Intergeschlechtlichkeit durch queere Theorie und Aktivismus "zur Dekonstruktion des Zweigeschlechtersystems". Ihre politischen Anliegen werden von queer-feministischen Gruppen, trotz dessen, dass sie zunehmend ihre Schutzräume für sie öffnen, selten thematisiert.

Siehe auch

 * Queer
 * Transidentität
 * Geschichte der Lesben- und Schwulenbewegung und Transfeminismus

Translation
FLINTA* is a German abbreviation that stands for “Frauen, Lesben, Intergeschlechtliche, nichtbinäre, trans and agender”, meaning women/females, lesbians, intersex, non-binary, trans and agender people. The asterisk represents all non-binary gender identities. To explicitly include queer individuals, the term FLINTAQ is sometimes used, expanding on the FLINTA acronym.

History
In the beginning of the 1970s the first so-called Frauenräume, spaces for women, emerged in West Germany and West Berlin. These spaces were created for women to be able to come together outside of patriarchal structures. From these women’s spaces, many projects emerged, including lesbian groups, cafes for women, and 1976 the first women’s shelter in West Berlin. By the 1980s there were already around 100 different women’s groups, many of which also had a significant lesbian presence. Several of the safe spaces and groups were renamed as FrauenLesben-Räume, “WomenLesbian-Spaces”, to include and make additional discrimination of specifically lesbians – even by women – more visible. Since the 1990s, there have been ongoing debates about whether such safe spaces should also be open to, for example, transgender or non-binary individuals. While there are still projects and spaces that adhere to the label "WomenLesbians," there are some that have opened their spaces further and expanded the designation to include, for example, FLT* - Women/Female, Lesbians, Trans*. Subsequently, within the queer community, efforts were made to find a term that includes everyone who suffers under patriarchal structures or faces discrimination based on their gender identity. All these individuals should feel safe in their respective spaces and events. Therefore, the term FLINTA* is currently often used, with the asterisk at the end serving as a placeholder to include all those who belong to this group but may not have been listed explicitly.

Purpose
The term FLINTA*, or variations of it, is often used to create a safe space for people at events "who are patriarchally discriminated against based on their gender identity." In contrast to the term LGBTQIA+, which also includes asexual and non-heterosexual orientations, FLINTA* specifically refers to the gender identity of individuals. An exception to this is the "L" which stands for lesbian, as "although being a lesbian is generally considered a sexual orientation and not a gender identity, the term was included in the abbreviation to highlight feminist achievements, which are largely owed to the lesbian movement. Additionally, it aims to criticize the assumption in heteronormative society that sex and romantic relationships with cisgender men are an integral part of femininity." Theses such as "Lesbians are not women" (1978) by radical feminist Monique Wittig and lesbian separatism in general contributed to the mention of lesbians alongside women.

Critique
Sometimes it is criticized that despite the clear terms, it is not clear who is welcome in these spaces. There are spaces where trans women are welcome, but not trans men, or vice versa. In spaces where a safe space should be created for everyone who faces discrimination based on their gender identity, this leads to additional exclusion. Theoretical justifications for the inclusion or exclusion of certain groups are also criticized. In the case of trans men, the argument often revolves around female socialization or general assumptions about the body, particularly the assumed absence of a penis. Sometimes, the argument is based on possible prior experiences of sexism, which partly contributes to making current sexist behavior by trans men invisible. On the other hand, trans women are sometimes attributed with male socialization, which leads to their exclusion. However, "from a trans* perspective, a hegemonic concept of socialization is criticized, as it disregards the individual's resonance in the process of socialization." Intersex activists criticize the appropriation of intersexuality by queer theory and activism "for the deconstruction of the binary gender system." Despite the increasing openness of queer-feminist groups to create safe spaces for intersex individuals, their political concerns are rarely addressed.