User:Ramu1990/sandbox

ಮಹಿಳಾ ಸಾದಕೀಯರುItalic text

ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ

ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾಸುಮಾರು 45 ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಇವರು ಬಡವರ, ರೋಗಿಗಳ, ಅನಾಥರ ಮತ್ತು ಮರಣ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿ ಕೊಂಡವರು. 1970ರ ವೇಳೆಗೆ ಇವರು ಒಬ್ಬ ಮಾನವತಾ ವಾದಿಯಾಗಿ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದರು. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ಒಬ್ಬ ಮಹಾ ಮಾನವತಾವಾದಿಯಾಗಿ ಬಡವರ, ನಿರ್ಗತಿಕರ, ರೋಗಿಗಳ, ಅನಾಥರ, ವೃದ್ಧರ ಪರವಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಇವರಿಗೆ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನೊಬೆಲ್‌ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮದರ್ ತೆರೇಸಾರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪರಿಚಯ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ (26 ಆಗಸ್ಟ್‌ 1910–-5 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ 1997) ಅವರ ಮೊದಲ ಹೆಸರು ಆಗ್ನೆಸೇ ಗೋನ್‌ಕ್ಸೆ ಬೋಜಕ್ಸಿಯು ಟೆಂಪ್ಲೇಟು:Pron, ಅಲ್ಬೇನಿಯಾ[೨][೩]ದವರಾದ ಈ ರೋಮನ್‌ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್‌ ನನ್‌‌ ಭಾರತದ ಪೌರತ್ವ[೪] ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಇವರು 1950ರಲ್ಲಿ ಮಿಷನರೀಸ್‌ ಆಫ್‌ ಚಾರಿಟಿ ಎಂಬ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಾ ಸಂಘವನ್ನುಭಾರತದ ಕೋಲ್ಕೊತ್ತಾ(ಕಲ್ಕತ್ತಾ)ದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಿಷನರೀಷ್‌ ಆಫ್‌ ಚಾರಿಟೀಸ್‌ ಎಂಬ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಭಾರತಾದ್ಯಂತ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಯಾಗಿ, ನಂತರ ವಿಶ್ವದ ಇತರೆ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೂ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಸಿದರು. ಸುಮಾರು 45 ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಇವರು ಬಡವರ, ರೋಗಿಗಳ, ಅನಾಥರ ಮತ್ತು ಮರಣ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿ ಕೊಂಡವರು.1970ರ ವೇಳೆಗೆ ಇವರು ಒಬ್ಬ ಮಾನವತಾವಾದಿಯಾಗಿ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದರು. ಅಲ್ಲದೆ ಬಡವರ,ಅಸಹಾಯಕರ ಪರ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. ಇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಲ್ಕಮ್ ಮುಗ್ಗರಿಜ್‌ ಸಮ್‌ಥಿಂಗ್‌ ಬ್ಯೂಟಿಫುಲ್‌ ಫಾರ್‌ ಗಾಡ್‌ ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ,ಮತ್ತು ಇದೇ ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಚಿತ್ರವೊಂದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ಒಬ್ಬ ಮಹಾ ಮಾನವತಾವಾದಿಯಾಗಿ ಬಡವರ, ನಿರ್ಗತಿಕರ, ರೋಗಿಗಳ, ಅನಾಥರ, ವೃದ್ಧರ ಪರವಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಇವರಿಗೆ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನೊಬೆಲ್‌ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವೂ ಕೂಡ ಈ ಮಹಾಮಾತೆಗೆ ದೇಶದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪೌರ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯಾದ ಭಾರತ ರತ್ನಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮಿಷನರೀಷ್‌ ಆಫ್‌ ಚಾರಿಟಿ ಸಂಸ್ಥೆ ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು. ಇದು ಧರ್ಮಶಾಲೆಗಳು, HIV/AIDS ಪೀಡಿತರ ಸೇವೆ, ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳ ಆರೈಕೆ, ಕ್ಷಯರೋಗಿಗಳ ಶುಶ್ರೂಶೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಇದರ ಜೊತೆ ಸಾರಿನ ಅರವಟ್ಟಿಗೆಗಳು, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಆಪ್ತ ಸಲಹೆ, ಅನಾಥಾಶ್ರಮಗಳು ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಸೇವಾ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲದವರ ಪಾಲಿಗೆ ಉಂಟಾಗಿಸಿದರು. ತೆರೆಸಾ ನಿಧನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ 123 ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ 610 ಮಿಷನರಿ ಗಳು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆ ನಡೆಸುತ್ತಿತ್ತು. ಹಲವಾರು ಸರ್ಕಾರ, ಸಂಘ ಸಂಸ್ಥೆ ಹಾಗೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಹೊಗಳಿಕೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದ ಇವರು ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಟೀಕೆಗಳಿಗೂ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಸಾವಿನ ದವಡೆಯಲ್ಲಿ ರುವವರಿಗಾಗಿ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಮಾಡಿಸಲಾಗುವ ಶುದ್ಧಿಸ್ನಾನ ಅಥವಾ ದೀಕ್ಷಾವಿಧಿ, ಗರ್ಭಪಾತದ ವಿರುದ್ಧದ ಇವರ ಬಲವಾದ ನಿಲುವು ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಿದ ಕೆಲವರು ಇವೆಲ್ಲಾ ಮತಾಂತರಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಕೃತ್ಯಗಳೆಂದು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್‌ ಹಿಚೆನ್ಸ್‌, ಮೈಕೇಲ್‌ ಪಾರೆಂತಿ,ಅರೌಪ್‌ ಚಟರ್ಜೀ, ವಿಶ್ವ ಹಿಂದೂ ಪರಿಷತ್‌ ಮುಂತಾದವರು-ಖಂಡಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು. ಇವರ ಅನಾಥಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳೂ ಟೀಕಿಸಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ದಾನವಾಗಿ ಬಂದ ಹಣವನ್ನು ವ್ಯಯ ಮಾಡುವ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಅಪಾರದರ್ಶಕತೆ ವಿರುದ್ಧ ಕಳವಳ ವ್ಯಕ್ತ ಮಾಡಿದ್ದವು. 1996ರಲ್ಲಿ ಮದರ್‌ತೆರೇಸಾ ಅವರನ್ನುಯುನೈಟೆಡ್‌ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಗೌರವ ಪ್ರಜೆಯಾಗಿ ನೇರವಾಗಿಆಕ್ಟ್‌ ಆಫ್‌ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ಮೊಲಕ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇವರ ಸಾವಿನ ನಂತರ ಪೋಪ್‌ ಜಾನ್‌ ಪಾಲ್‌ II ತೆರೇಸಾಗೆ 'ಬ್ಲೆಸ್ಸ್ಡ್‌ ತೆರೇಸಾ ಆಫ್‌ ಕಲ್ಕತಾ'(= ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಪೂಜ್ಯ ತೆರೇಸಾ)ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನಿತ್ತು ಪರಮಪದ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಯನ್ನು ನೀಡಿದರು.[೫][೬]

ಜಾಗತಿಕ ಮನ್ನಣೆ ಮತ್ತು ಪುರಸ್ಕಾರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪುರಸ್ಕಾರ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಗೆ 1962ರಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಶ್ರೀಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ತನ್ನ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. ಮುಂದಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರತೀಯ ಪುರಸ್ಕಾರ ಗಳನ್ನು ಇವರು ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಬಂದರು. ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂವೇದನಾ ಶೀಲತೆಗೆ 1972ರಲ್ಲಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್‌ ನೆಹರು ಪ್ರಶಸ್ತಿ, 1980ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪೌರ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯಾದ ಭಾರತ ರತ್ನ.[೪೫]ಇವರ ಪಾಲಾದವು. ಇವರ ಅಧಿಕೃತ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಬರೆದದ್ದು ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ನವೀನ್‌ ಚಾವ್ಲಾ.ಅದು ಪ್ರಕಟವಾದದ್ದು 1992ರಲ್ಲಿ. [೪೬] ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರ ಮೇಲೆ ಭಾರತೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಏಕರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. "ತಮ್ಮ ಜೀವಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತೆರೇಸಾ ಕಲ್ಕತ್ತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರಲೇ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಕಲ್ಕತ್ತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ; ಬೆಳೆದು, ಲಂಡನ್‌ ನಿವಾಸಿಯಾದ ತೆರೇಸಾರ ವಿಮರ್ಶಕ ಅರೌಪ್‌ ಚಟರ್ಜೀಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ನೆಲೆಯಾಗಿದ್ದ ಕಲ್ಕತ್ತ ನಗರವನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸಿದ್ದನ್ನು ಚಟರ್ಜೀ ಹೀಗಳೆಯುತ್ತಾರೆ. [೪೭] ಆಗಿಂದಾಗ್ಗೆ ಹಿಂದೂ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಇರುವು ಅವರ ಬಗೆಗಿನ ಚಿತ್ರಣ ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಜಗತ್ತಿನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹಲ್ಲು ಮಸೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿತ್ತು. ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಾರ್ಟಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್‌ ದಲಿತರ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದರೂ ಇವರು ನಿಧನರಾದಾಗ ಇದೇ ಪಕ್ಷ ಅಂತ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯನ್ನು ಕಳಿಸಿ ಹಾಡಿ ಹೊಗಳಿತ್ತು. ಇನ್ನೊಂದೆಡೆಯಲ್ಲಿ ಸಕಲ ಸರ್ಕಾರಿ ಗೌರವಗಳೊಂದಿಗೆ ಇವರ ಅಂತ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ವಿಶ್ವ ಹಿಂದೂ ಪರಿಷತ್‌ ವಿರೋಧಿಸಿತು. ಇದರ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಗಿರಿರಾಜ್‌ ಕಿಶೋರ್‌ "ತೆರೇಸಾ ಮೊದಲ ಆದ್ಯತೆ ಚರ್ಚ್‌ ಕರ್ತವ್ಯ, ಸಮಾಜ ಸೇವೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾದ್ದು" ಎಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಅವರ ಧೋರಣೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಪರವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮರಣ ಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಇವರು "ಗುಪ್ತ ದೀಕ್ಷಾವಿಧಿ" ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ಗಿರಿರಾಜ್‌ ಆಪಾದನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಭಾರತದ ಪಾಕ್ಷಿಕ ಪತ್ರಿಕೆ ಫ್ರಂಟ್‌ಲೈನ್‌ ತನ್ನ ಮುಖಪುಟದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಮಾಡಲಾಗಿರುವ ಆರೋಪಗಳೆಲ್ಲವೂ "ಹಸೀ ಸುಳ್ಳು" ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಅಲ್ಲದೆ "ಅವರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕೆಲಸದ ಮೇಲೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಲ್ಕತ್ತದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೂ ಬೀರಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿತು.ಅವರ "ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ",ಶಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಗಳಿದರೂ, ದಿ ಟ್ರಿಬ್ಯೂಟ್‌ ಕೃತಿಯ ಲೇಖಕನ ಗರ್ಭಪಾತದ ವಿರುದ್ಧ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ನಡೆಸಿದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಯಾನ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ತೆರೇಸಾ ಇದನ್ನು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಬರೆಯಿತು. [೪೫] "ಬಡವರ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯನ್ನು ಉತ್ತಮಪಡಿಸಲು ಏನಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೋ ಅಥವಾ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ, ಬಡವರಿಗೆ, ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಇವರ ಅಗತ್ಯ ಇರುವವರನ್ನು ಕೇವಲ ನೈತಿಕ ಕಾರಣದಿಂದ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉಪಚರಿಸಿದ್ದಾರೋ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಪತ್ತೆ ಹಚ್ಚಲು ರೋಮ್‌ ಅನ್ನು ತನಿಖೆಗೆ ಕೋರಲಾಗಿತ್ತು" ಎನ್ನುವುದನ್ನು ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಭಾರತೀಯ ದೈನಿಕ ದಿ ಟೆಲಿಗ್ಯ್ರಾಫ್‌ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. [೪೮] ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರ ಪಾರ್ಥಿವ ಶರೀರವನ್ನು ಅಂತ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆ ಒಂದು ವಾರ ಕಾಲ 1997ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ‍್ನಲ್ಲಿ ಸೇಂಟ್‌ ಥಾಮಸ್‌, ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು. ಭಾರತದ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮದ ಬಡಬಗ್ಗರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ದ್ಯೋತಕವಾಗಿ ಇವರಿಗೆಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಅಂತ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಕಲ ಸರ್ಕಾರಿ ಗೌರವಾರ್ಪಣೆ ನೀಡಿ ಭಾಗಿಯಾಯಿತು. [೪೯] ಜಗತ್ತಿನ ಉಳಿದೆಡೆಯಿಂದ ಬಂದ ಪುರಸ್ಕಾರ

1985ರಲ್ಲಿ ಶ್ವೇತಭವನದ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರೆಸಿಡೆಂಟ್‌ ರೊನಾಲ್ಡ್‌ ರೀಗನ್‌ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಗೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್‌ಷಿಯಲ್‌ ಮೆಡಲ್‌ ಆಫ್‌ ಫ್ರೀಡಮ್‌ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇವರ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅರಿವು ಹಾಗೂ ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆಗೆ ಫಿಲಿಪ್ಪೈನ್ಸ್ ಮೂಲದ ರಾಮನ್‌ ಮ್ಯಾಗ್ಸೆಸೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿ1962ರಲ್ಲಿ ಇವರ ಮುಡಿಗೇರಿತು.ಮೊಲದೊಡನೆ ಹೋಲಿಸಿ. "ವಿದೇಶಿ ನೆಲದ ಬಡವರ ದುಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ಇವರಿಗಿದ್ದ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಟ್ರಸ್ಟೀಗಳ ಮಂಡಳಿ ಮಾನ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇವರ ಸೇವೆ ನವ ಸಮಾಜದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ." ಎಂದು[೫೦]ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. 1970ರ ದಶಕದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಖ್ಯಾತಿ ಗಳಿಸಿದ್ದರು.ದೊಡ್ಡಮಟ್ಟದ ಇವರ ಜನಪ್ರಿಯತೆ ಸಮ್‌ಥಿಂಗ್ ಬ್ಯೂಟಿಫುಲ್‌ ಫಾರ‍್ ಗಾಡ್‌ ಎಂಬ 1969ರ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಿಂಬಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಮ್ಯಾಲ್ಕಮ್ ಮುಗ್ಗರಿಜ್‌ ಎಂಬ ಲೇಖಕ 1971ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಇದೇ ಹೆಸರಿನ ತನ್ನದೇ ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಗ್ಗರಿಜ್‌ ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದರು.[೫೧] ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮರಣ ಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವವರ ಆಶ್ರಯಧಾಮದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಮಂದಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರೀಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಬಳಸಬಲ್ಲ ಗುಣಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಅಸಂಭವ ಎಂದೇ ಚಿತ್ರತಂಡ ಭಾವಿಸಿತ್ತು. ಭಾರತದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ನಂತರ, ಚಿತ್ರೀಕರಿಸಿದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮೊಡಿಬಂದಿರುವುದು ಕಂಡು ಬಂತು. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಂದ ಚಿಮ್ಮಿರುವ "ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದ" ಪವಾಡ ಇದು ಎಂದು ಮುಗ್ಗರಿಜ್‌ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.[೫೨] ಅಲ್ಟ್ರಾ-ಸೆನ್ಸಿಟಿವ್‌ ಕೋಡ್ಯಾಕ್‌ ಫಿಲ್ಮ್‌ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಎಂಬುದು ಚಿತ್ರ ತಂಡದಲ್ಲಿದ್ದ ಇತರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಮುಗ್ಗರಿಜ್‌ ಮತಾಂತರಗೊಂಡು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್‌ ಆದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್‌ ಜಗತ್ತು ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಗೆ ಪೌರ ಸನ್ಮಾನ ಸಲ್ಲಿಸುವುದನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು. 1971ರಲ್ಲಿ ಪಾಲ್‌ VI ಇವರಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪೋಪ್‌ ಜಾನ್‌ XXIII ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲದೆ ಬಡವರಿಗಾಗಿ ಇವರು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್‌ ಧರ್ಮದ ದಾನಗುಣದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪಟ್ಟ ಶ್ರಮ ಎಂದು ಇವರನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿದರು. [೫೩] ನಂತರ ಇವರಿಗೆ ಪೇಸೆಮ್‌ ಇನ್‌ ಟೆರ್ರಿಸ್ ಅವಾರ್ಡ್‌ ದೊರೆಯಿತು(1976).[೫೪] ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ತಮ್ಮ ಸಾವಿನವರೆಗೂಸ್ಯೇಂಟ್‌ಹುಡ್‌ದಿಕ್ಕಿನೆಡೆ ಇರಿಸಿದ ಹೆಜ್ಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಬೆಳೆದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೈವತ್ವದ ಪರಮಪದ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹಂತಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದರು. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರನ್ನು ಸರ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳೆರಡೂ ಪ್ರಶಸ್ತಿ-ಪುರಸ್ಕಾರ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಿವೆ. 1982ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಡರ್‌ ಆಫ್‌ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಗೌರವ ಒಡನಾಡಿಯಾಗಿ "ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯ ಜನಸಮುದಾಯದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಮಾನವ ಕುಲದ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು" ಇವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. [೫೫] ಊರ್ಧ್ವಗಾಮಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದ ಕ್ಕಾಗಿಯುನೈಟೆಡ್‌ ಕಿಂಗ್‌ಡಮ್‌ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್‌ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ಗಳು ಇವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮೇಲಿಂದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ,1983ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಡರ್‌ ಆಫ್‌ ಮೆರಿಟ್‌ಎಂಬ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯ ಪರಾಕಾಷ್ಟೆಗೆ ಅವರನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯಿತು. ಅಲ್ಲದೆ ಯುನೈಟೆಡ್‌ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ 1996ರ ನವೆಂಬರ್‌ 16ರಂದು ಇವರಿಗೆ ಗೌರವ ಪೌರತ್ವ ನೀಡಿತು. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರ ಮಾತೃ ಭೂಮಿಯಾದ ಅಲ್ಬೇನಿಯಾ ಇವರಿಗೆ 1994ರಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಡನ್‌ ಆನರ್‌ ಆಫ್ ದಿ ನೇಷನ್‌ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪ್ರದಾನ ಮಾಡಿ ಗೌರವಿಸಿತು. [೪೫] ಅಲ್ಬೇಲಿಯಾ ಸರ್ಕಾರದ ಪುರಸ್ಕಾರ ಹಾಗೂ ಹೈಟಿ ಸರ್ಕಾರ ನೀಡಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಪುರಸ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಇವರ ನಿರ್ಧಾರ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಮದರ್‌ತೆರೇಸಾ ಹಲವರಿಂದ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಎಡಪಂಥೀಯರಿಂದ ಟೀಕೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗಬೆಕಾಯಿತು. ಇವರು ದುವಾಲಿಯರ್‌ಗೆ ಮತ್ತು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಕೀಟಿಂಗ್‌ ಹಾಗೂ ರಾಬರ್ಟ್‌ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್‌ವೆಲ್‌ರಂತಹ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರಿ ಉದ್ಯಮಿಗಳಿಗೆ ಬಹಿರಂಗ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದ್ದು ಈ ವಿವಾದವೇಳಲು ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಕೀಟಿಂಗ್‌ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಇದರ ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಿಗೆ ತೆರೇಸಾ ಪತ್ರ ಬರೆದು ಆತನಿಗೆ ದಯೆ ದಯಪಾಲಿಸುವಂತೆ ಕೋರಿದ್ದರು. [೫೬][೪೫] ಪಶ್ಚಿಮ ದೇಶಗಳ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳೆರಡೂ ಇವರಿಗೆ ಗೌರವ ಪದವಿ ನೀಡಿವೆ.[೪೫]ಇವರಿಗೆ ಸಂದಿರುವ ಇತರೆ ಪೌರ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳೆಂದರೆ, ಜನರ ನಡುವೆ ಭಾತೃತ್ವ, ಶಾಂತಿ, ಮಾನವೀಯ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಾಗಿ ಪಾಲ್‌ಝಾನ್‌ ಪ್ರೈಸ್‌(1978) ಮತ್ತು ಆಲ್ಬರ್ಟ್‌ ಸ್ಕ್ವೀಟ್ಜರ್‌ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಶಸ್ತಿ (1975)ಗಳು ಸಂದಿವೆ. "ಶಾಂತಿ ಭಂಗಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದಾದ ಬಡತನ ಮತ್ತು ಬೇಗುದಿಯನ್ನು ಮೆಟ್ಟಿನಿಲ್ಲಲು ನಡೆಸಿದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಂಡ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ" 1979ರಲ್ಲಿ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಗೆ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯಾದ ನೊಬೆಲ್‌ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತರಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಔತಣಕೂಟ ವನ್ನು ಇವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರಲ್ಲದೆ, $192,000 ಮೊತ್ತದ ನಿಧಿಯನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿರುವ ಬಡವರಿಗೆ ನೆರವಾಗಲು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಕೋರಿದರು.[೫೭] ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ಗತಿಕರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಹಕರಿಸುವಂತಾದರೆ ಮಾತ್ರ ತಮಗೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪ್ರತಿಫಲಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪ್ರದಾನ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ "ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?" ಎಂದು ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರನ್ನು ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಸಂಸ್ಥೆ ಕೇಳಿತ್ತು. "ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ" ಎಂಬ ಚುಟುಕು ಉತ್ತರವನ್ನು ತೆರೇಸಾ ನೀಡಿದ್ದರು. "ಬಡ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಪಶ್ಮಿಮದಲ್ಲೂ ನಾನು ಬಡತನವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿರುವ ದಾರಿದ್ರ್ಯ ನಿವಾರಣೆ ತೊಲಗಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ ಸಾಧ್ಯ" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ಹಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೀದಿಯಿಂದ ಕರೆ ತಂದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ತಟ್ಟೆ ಅನ್ನ ಒಂದು ತುಂಡು ಬ್ರೆಡ್‌ ನೀಡಿ ನಾನು ಅವನನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅವನ ಹಸಿವನ್ನು ಹಿಂಗಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಸಮಾಜ ಸ್ವೀಕಾರ ಮಾಡದಂಥ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾನು ಅನಪೇಕ್ಷಿತನೆಂದೂ, ಪ್ರೀತಿವಂಚಿತನೆಂದೂ ಭಯದ ನೆರಳು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ, ಭೀತಗ್ರಸ್ತ ಭಾವನೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಕಾಡುತ್ತವೆ. ಸಮಾಜದಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿರುವ ನೋವೇ ಒಂದು ಬಡತನ[sic], ಇದು ಸಹಿಸಲಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು. ’ಗರ್ಭಪಾತ ವಿಶ್ವದ ಬಹುದೊಡ್ಡ ಶಾಂತಿ ಘಾತಕ ಕೃತ್ಯ’ ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ.[೫೮] ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಇವರನ್ನು ಒಂದಿಷ್ಟು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸಲಾಯಿತು. ಇವರನ್ನು ಟೀಕೆ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಪತ್ರಕರ್ತ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್‌ ಹಿಚೆನ್ಸ್‌ ಅಗ್ರಗಣ್ಯರಲ್ಲೊಬ್ಬ. ಇವರ ಕುರಿತಾದ ಹೆಲ್ಸ್‌ ಏಂಜೆಲ್ಸ್‌ (=ನರಕದ ದೇವತೆಗಳು) ಎನ್ನುವ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಸಹಲೇಖಕನಾಗಲು ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆ ಮಾಡಲು ಬ್ರಿಟಿಷ್‌ ವಾಹಿನಿ ಚಾನೆಲ್‌ 4 ಇವನನ್ನು ನೇಮಿಸಿತು. ಇಂತಹ ಒಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ರೂಪಿಸಲು ಅರೌಪ್‌ ಚಟರ್ಜೀ ಉತ್ತೇಜನ ವಿತ್ತು. ಆದರೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಣೆಗೊಂಡಿದ್ದ ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಸಿದ್ದಾಂತದ ಈತನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಚಟರ್ಜೀಯ ಅಸಮಾಧಾನವಿತ್ತು. 1995ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ದಿ ಮಿಷನರಿ ಪೊಸಿಷನ್‌ ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಚೆನ್ಸ್‌ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು.[೫೯] ತಾವು ಬಗೆದು ತೆಗೆದ ಮಾಹಿತಿಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಅವರ ಜೀವಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತೆರೇಸಾ ಅವರಾಗಲೀ ಮತ್ತು ಅವರ ಅಧಿಕೃತ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರಕಾರರಾಗಲೀ ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆಂದೂ, ಹಾಗೂ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದದ್ದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಫಲರಾದರೆಂದೂ ಚಟರ್ಜೀ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. "ಇವರ ಅನಾಥಾಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಷ್ಠುರ(ಮತ್ತು ಒಂದಷ್ಟು ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿ)ದಾಳಿ...ಎದ್ದು ಕಾಣುವಂಥ ಉಪೇಕ್ಷೆಯ ಮೇಲಿನ ಆಕ್ರಮಣ [ಒಳಗೊಂಡು] ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಹಾಗೂ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದುರುಪಯೋಗ"[೬೦]ದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟನ್‌ನ ದಿ ಗಾರ್ಡಿಯನ್‌ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಒಂದು ವರದಿ ಖಾರವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ: ಟೈಮ್‌ ಫಾರ್‌ ಛೇಂಜ್‌?ಯುರೋಪಿನ ಹಲವಾರು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾರವಾಯಿತು.  ಚಟರ್ಜೀ ಮತ್ತು ಹಿಚೆನ್ಸ್‌ ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿಲುವುಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ಟರ್ನ್‌ ಎಂಬ ಜರ್ಮಿನಿಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕವೊಂದು ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರ ಮೊದಲನೇ ಪುಣ್ಯತಿಥಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಲೇಖನ ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಸಂಸ್ಥೆಯ ಹಣಕಾಸಿನ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ದಾನದ ಹಣವನ್ನು ವ್ಯಯಿಸುವ ಕುರಿತು ಬಂದಿದ್ದ ಆರೋಪಗಳಿಗೆ ಇದು ಕಾಳಜಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು. ರೋಗಿಯ ಅಗತ್ಯಗಳ ಆದ್ಯತೆಗಳಿಂದ ಏಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಕೂಡ ಇವರ ಮೇಲೆ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದವು.[೫೬]ನ್ಯೂ ಲೆಫ್ಟ್‌ ರಿವ್ಯೂ ನ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದ ತಾರಿಖ್‌ ಅಲಿ, ಮತ್ತು ಐರಿಷ್‌ ಮೂಲದ ತನಿಖಾ ಪತ್ರಕರ್ತ ಡೊನಾಲ್‌ ಮ್ಯಾಕ್ಲನ್‌ಟೈರ್‌.[೫೯]ಇವರ ಕಾರ್ಯ ವೈಖರಿಯ ಇತರ ವಿಮರ್ಶಕರು. ಇವರ ಸಾವಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾತೀತ ಸಮುದಾಯಗಳೆರಡೂ ಕಂಬನಿಗರೆದವು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರಧಾನಮಂತ್ರಿ ನವಾಝ್‌ ಷರೀಫ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಕೆ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ "ಉನ್ನತ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಹುಕಾಲ ಬದುಕಿದ ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಡಬಗ್ಗರ, ರೋಗಿಗಳ ಮತ್ತು ಅನುಕೂಲ ವಂಚಿತರ ಆರೈಕೆ ಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಬದುಕನ್ನೇ ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟಿದ್ದರು, ಇದು ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಅವರು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲೊಂದು." ಎಂದಿದ್ದಾರೆ.[೬೧] ಮಾಜಿ U.N. ಸೆಕ್ರೆಟರಿ-ಜನ್‌ರಲ್‌ ಜೇವಿಯರ್‌ ಪೇರೆಝ್‌ ಡಿ ಸೆಲ್ಲರ್‌ ಅವರನ್ನು ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದರೆ ಅವರು. ಅವರೇ ಜಗತ್ತಿನ ಶಾಂತಿ". ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರ, ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ಗ್ಯಾಲಪ್‌ ಸಂಘಟನೆ ನಡೆಸಿದ ಸಮೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ USನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮೆಚ್ಚುಗೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹೊಹೊಮ್ಮಿದರು.ಅಲ್ಲದೆ 1999ರಲ್ಲಿ USನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮತದಾನದಲ್ಲಿ "20ನೇ ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿ"ಯಾಗಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂತರದ ಮೂಲಕ ಇತರೆ ಎಲ್ಲ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೇರಿತ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ದೂರ ಎನ್ನುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲದೆ ತರುಣ ವರ್ಗವೊಂದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಲ್ಲ ವರ್ಗದ ಜನರಲ್ಲೂ ಇವರು ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನ ಗಳಿಸಿದ್ದರು.[೬೨] [೬೩]

'''ಪ್ರಶಸ್ತಿ/ಗೌರವ/ಪುರಸ್ಕಾರ ''' ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾ ಒಬ್ಬ ಮಹಾ ಮಾನವತಾವಾದಿಯಾಗಿ ಬಡವರ, ನಿರ್ಗತಿಕರ, ರೋಗಿಗಳ, ಅನಾಥರ, ವೃದ್ಧರ ಪರವಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಇವರಿಗೆ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನೊಬೆಲ್‌ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರ ಪರಮಪದ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತ ಪದ ಗ್ರಹಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಭಾಗಿಯಾಗಲು ವ್ಯಾಟಿಕನ್‌ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್‌ ಹಿಚೆನ್ಸ್‌ ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿತ್ತು. ಯುನೈಟೆಡ್‌ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ 1996ರ ನವೆಂಬರ್‌ 16ರಂದು ಇವರಿಗೆ ಗೌರವ ಪೌರತ್ವ ನೀಡಿತು. ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರ ಮಾತೃ ಭೂಮಿಯಾದ ಅಲ್ಬೇನಿಯಾ ಇವರಿಗೆ 1994ರಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಡನ್‌ ಆನರ್‌ ಆಫ್ ದಿ ನೇಷನ್‌ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪ್ರಧಾನ ಮಾಡಿ ಗೌರವಿಸಿತು. [೪೫] ಮದರ್‌ ತೆರೇಸಾರಿಗೆ 1962ರಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಶ್ರೀ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಿ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ತನ್ನ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂವೇದನಾ ಶೀಲತೆಗೆ 1972ರಲ್ಲಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್‌ ನೆಹರು ಪ್ರಶಸ್ತಿ, 1980ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪೌರ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯಾದ ಭಾರತ ರತ್ನ.[೪೫]ಇವರ ಪಾಲಾದವು. ಇವರ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅರಿವು ಹಾಗೂ ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸೇವೆಗೆ ಫಿಲಿಪ್ಪೈನ್ಸ್ ಮೂಲದ ರಾಮನ್‌ ಮ್ಯಾಗ್ಸೆಸೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿ1962ರಲ್ಲಿ ಇವರ ಮುಡಿಗೇರಿತು.

'''ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ '''

೧೮೮೦ರಲ್ಲಿ ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ ಜನನ	1 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1847 Clapham, ಲಂಡನ್, United Kingdom of Great Britain and Ireland ನಿಧನ	20 ಸಪ್ಟೆಂಬರ್ 1933 (ವಯಸ್ಸು 85) Adyar, Madras Presidency, India ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣ	Theosophist, women's rights activist, writer and orator ಬಾಳ ಸಂಗಾತಿ	Frank Besant ಮಕ್ಕಳು	Digby, Mabel ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ (pronounced /ˈbɛsənt/; ನೀ ವುಡ್‌ ; ಕ್ಲಾಫಾಮ್, ಲಂಡನ್ 1 ಆಕ್ಟೋಬರ್ 1847 – ಭಾರತದ ಅಡ್ಯಾರ್‌ನಲ್ಲಿ, 20 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ 1933) ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್, ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ, ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಮತ್ತು ವಾಗ್ಮಿ ಮತ್ತು ಐರಿಷ್ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಬೆಂಬಲಗಾರ್ತಿ. 1873ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಫ್ರಾಂಕ್ ಬೆಸೆಂಟ್‌ ಅವರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಲಂಡನ್‌ಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸೆಕ್ಯುಲರ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಸಭಾಪತಿ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಹಾಗೂ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬ್ರಾಡ್ಲಾಗ್‌ರ ಅಪ್ತ ಗೆಳತಿಯಾದರು. ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಚಳುವಳಿಗಾರ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ನೊಲ್ಟನ್‌ರಿಂದ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿಸಿದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ 1877ರಲ್ಲಿ ಅವರುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ಜರುಗಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಹಗರಣ ಅವರನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಡ್ಲಾಗ್ 1880ರಲ್ಲಿ ನಾರ್ಥ್‌ಅಮ್ಟನ್‌ಗೆ MP ಆಗಿ ಚುನಾಯಿತರಾದರು. ಅನ್ನಿ ಯೂನಿಯನ್ ಸಂಘಟಕರ ಜೊತೆ ತೊಡಿಗಿಸಿಕೊಂಡರು, ಬ್ಲಡಿ ಸಂಡೆ ಗಲಭೆ ಮತ್ತು 1888ರ ಲಂಡನ್ ಮ್ಯಾಚ್‌ಗರ್ಲ್‌ಸ್ ಸ್ಟ್ರೈಕ್‌ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ ಮತ್ತು ಫ್ಯಾಬಿಯನ್ ಸೊಸೈಟಿ ಮತ್ತು (ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ) ಸೋಶಿಯಲ್ ಡೆಮೊಕ್ರೆಟಿಕ್ ಫೆಡರೆಷನ್‌ಗೆ ಒಬ್ಬ ಮುಂದಾಳತ್ವ ಸಭಾಪತಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಟವರ್ ಹ್ಯಾಮ್ಲೆಟ್ಸ್‌ಗೆ ಲಂಡನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಬೋರ್ಡ್‌ಗೆ ಚುನಾಯಿತರಾದರು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೇ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತದಾನ ಮಾಡಲು ಆರ್ಹರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಇವರು ಅಧಿಕ ಮತಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಅಗ್ರ ಸ್ಥಾನಗಳಿಸಿದರು. 1890ರಲ್ಲಿ ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ ಹೆಲೆನಾ ಬ್ಲಾವಟ್ಸಕಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತಾ ತತ್ವಜ್ಞಾನ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾದಿ ರಾಜಿಕೀಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿತು. ಅವರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1988ರಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಿಯ ಹಿಂದೂ ಕಾಲೇಜನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯಮಾಡಿದರು. 1902ರಲ್ಲಿ ಇಂಟರ್‌ನ್ಯಾಷನಲ್ ಆರ್ಡರ್ ಅಫ್ ಕೋ-ಪ್ರಿಮಸೊನ್ರಿಯನ್ನು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಹಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಸತಿಗೃಹಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. 1908ರಲ್ಲಿ ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ ದೇವತಾ ತತ್ವಜ್ಞಾನ ಯೋಗ (ಥಿಯೊಫಿಸಿಕಲ್) ಸಮಾಜದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಭೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಕಡೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಗ್ರೆಂಸ್‌ಗೆ ಸೇರುವ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಭಾರತದ ರಾಜಿಕೀಯದಲ್ಲಿ ಸಹ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಡರು. 1914ರಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಅರಂಭವಾದಾಗ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಚಳುವಳಿಗಾಗಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೋಂ ರೂಲ್ ಲೀಗ್‌ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಳಗಡೆ ಆಡಳಿತದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು, ಅದು 1917 ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌‌ನ ಅವರು ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷೆ ಆಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾಗುವಂತಹ ಉಚ್ಚಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಯುದ್ಧ ನಂತರ ಆಕೆ 1933ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಾವಿನವರೆಗೆ ವರೆಗೆ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು.

ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ ಅನ್ನಿ ವುಡ್ ಇರಿಷ್ ಮೂಲದ ಒಂದು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ 1847 ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೦ ರಂದು ಲಂಡನ್‌ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಇರಿಷ್ ಮೂಲದವರಾದ ಕಾರಣ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಯೌವನ ದಿನಗಳ ಪೂರ್ತಿ ಇರಿಷ್ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಅನ್ನಿಯ ಐದು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ತಂದೆ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನಿರ್ಗತಿಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು. ಅವರ ತಾಯಿ ಹ್ಯಾರೊ‌ನಲ್ಲಿ ಬಾಲಕರಾಗಿ ಒಂದು ವಸತಿ ಮನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ ಕುಟುಂಬದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಆದ್ಯಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಅನ್ನಿಗೆ ಆಸರೆಯಾಗಲು ಅಸಮರ್ಥರಾದರು ಮತ್ತು ಅನ್ನಿಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರ ಗೆಳತಿ ಎಲ್ಲೆನ್ ಮೆರಿಯತ್‌‌ನ ಮನವೊಪ್ಪಿಸಿದರು. ಅನ್ನಿ ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಾಗಿ ಮೆರಿಯತ್ ಖಚಿತ ಪಡಿಸಿದರು. ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಕರ್ತ್ಯವ್ಯದ ಒಂದು ದೃಡ ಅರಿವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ ಮಹಿಳೆ ಏನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಒಂದು ಸಮಾನ ದೃಡ ಅರಿವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ ಯುವ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ, ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಸಹ ಅವರು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸದಭಿರುಚಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಸೆಂಟ್. ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ಚರ್ಚ್, ಸಿಬ್ಸೆ, ಇಲ್ಲಿ ಫ್ರ್ಯಾಂಕ್ ಬೆಸೆಂಟ್ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ, 1871–1917

ಸಿಬ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಫ್ರ್ಯಾಂಕ್ ಬೆಸೆಂಟ್ ಸಮಾಧಿ ,ಇಲ್ಲಿ ಇವನು ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ಸಾಯುವವರೆಗೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. 1867ರಲ್ಲಿ, ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಲ್ಟರ್ ಬೆಸೆಂಟ್‌ರ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ 26-ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಪಾದ್ರಿ ಫ್ರಾಂಕ್ ಬೆಸೆಂಟ್‌ರನ್ನು ಮದುವೆಯಾದರು. ಆತ ಇವ್ಯಾಲಾಂಜಲಿಕಲ್ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್‌ರ ಹಲವು ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಹಮತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಫ್ರಾಂಕ್ ಲಿಂಕನ್‌ಶೈರ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಿಬ್ಸೆಯ ಬಿಷಪ್‌ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾದರು ಅನ್ನಿ ಅವರ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಿಬ್ಸೆಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಮತ್ತು ಕೆಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಎರಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದರು: ಡಿಗ್ಬಿ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಬೆಲ್. ಆದ್ಯಾಗಿಯೂ, ಮದುವೆ ಒಂದು ದುರ್ಘಟನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹಣ ಮತ್ತು ಅನ್ನಿಯ ಸ್ವಾಂತಂತ್ರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮೊದಲ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಅನ್ನಿ ಸಣ್ಣ ಕಥೆಗಳು ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಮದುವೆಯಾದ ಮಹಿಳೆ ಸ್ವಂತ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಕಾನೂನಿ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಕಾರಣ, ಫ್ರಾಂಕ್ ಅವರು ಗಳಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಹಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು. ರಾಜಕೀಯ ಇನ್ನಷ್ಟೂ ಈ ಜೋಡಿಯನ್ನು ಬೇರೆಮಾಡಿತು. ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಜಮೀನಿನ ಕೆಲಸಗಾರರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅನ್ನಿ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಫ್ರಾಂಕ್ ಒಬ್ಬ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಯಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಜಮೀನ್ದಾರರು ಮತ್ತು ರೈತರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅನ್ನಿ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾಗ ಉದ್ವೇಗ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಅವರು ಆತನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಲಂಡನ್‌ಗೆ ಮರಳಿದರು. ಅವರು ಕಾನೂನು ಬದ್ಧವಾಗಿ ಬೇರೆಯಾದರು ಮತ್ತು ಅನ್ನಿ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು. ಅನ್ನಿ ಅವರ ಸ್ವಂತ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನೇ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಆಕೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾದ್ರಿಗಳಿಗೆ ತಿರುಗಿದರು. ಅವರು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಚರ್ಚ್‌ನ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಪಕ್ಷದ ನಾಯಕ, ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಬೌವೆರಿಎ ಪುಸಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಹ ಹೋದರು. ಅನ್ನಿಗೆ ಆಕೆ ತುಂಬಾ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಿರುವುದಾಗಿ ಆತ ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಅನ್ನಿ ಅವರ ಮದುವೆಯನ್ನು ಸರಿಗೊಳಿಸುವ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಲು ಫ್ರಾಂಕ್‌ ಬಳಿ ಮರಳಿದರು. ಅದು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಲಂಡನ್‌ಗೆ ತೆರಳಿದರು. ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗೆ ವೀಚ್ಛೇಧನ ಯೋಚಿಸಲಾಗದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಮಧ್ಯಮ-ವರ್ಗದ ಜನರಿಗೆ ಎಟುಕುವಂತದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅನ್ನಿ ಉಳಿದ ಜೀವನ ಪೂರ್ತಿ ಶ್ರೀಮತಿ ಬೆಸೆಂಟ್‌ ಆಗಿಯೇ ಉಳಿಯ ಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಎರಡು ಮಕ್ಕಳ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದರು ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಬೆಲ್‌ನನ್ನು ಅವರ್ ಜೊತೆ ಹೊಂದಿದರು. ಆಕೆ ಫ್ರಾಂಕ್‌ನಿಂದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭತ್ಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಕೆ ಪತಿಗೆ ಅವರ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳ ಅಧೀನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು.

ಆಯ್ದ ಕೃತಿಗಳುItalic text

ದಿ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಸ್ಟೇಟಸ್ ಅಫ್ ವಿಮೆನ್ ದಿ ಲಾ ಅಫ್ ಪಾಪ್ಯುಲೆಷನ್ (1877) ಮ್ಯಾರೇಜ್, ಯಾಸ್ ಇಟ್ ವಾಸ್, ಯಾನ್ ಇಟ್ ಇಸ್, ಎಂಡ್ ಯಾಸ್ ಇಟ್ ಶುಡ್ ಬಿ: ಎ ಪ್ಲಿ ಫಾರ್ ರಿಫಾರ್ಮ್ (1878) ಅಟೋಬೈಯೊಗ್ರಾಫಿಕಲ್ ಸ್ಕೇಚ್ಸ್ (1885) "ವೈ ಐ ಬಿಕೇಮ್ ಎ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸಿಟ್"(1889) Annie Besant by Annie Wood Besant at Project Gutenberg(1893) ದಿ ಅನ್ಶಿಯಂಟ್ ವಿಸ್ಡಂ (1898) ಥಾಟ್ ಫಾರ್ಮ್ಸ್ (1901) ಭಗವದ್ ಗೀತ (ಅನುವಾದ) (1905) ಇನ್ಟ್ರೂಡಕ್ಷನ್ ಟು ಯೋಗ (1908) ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯನ್ ಲೆಕ್ಚರ್ಸ್ (1908) ಒಕಲಟ್ ಕೆಮಿಸ್ತ್ರಿ ದಿ ಡಾಕ್ಟ್‌ರಿನ್ ಅಫ್ ದಿ ಹಾರ್ಟ್ (1920) ಎಸೊಟೆರಿಕ್ ಕೆಮಿಸ್ತ್ರಿ ದಿ ಫ್ಯುಚರ್ ಅಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ (ಕೈಪಿಡಿ), ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್, ಅದ್ಯರ್, 1922 The Case for India by Annie Wood Besant at Project Gutenberg ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ 26 ಡಿಸೆಂಬರ್ 1917 ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮೂವತ್ತೆರಡನೇ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದ ಅನ್ನಿ ಬೆಸೆಂಟ್. ಬೆಸೆಂಟ್, ಅನ್ನಿ ದಿ ಡೆವಚಾನಿಕ್ ಪ್ಲೇನ್. ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್,, ಲಂಡನ್, ca 1895. ಬೆಸೆಂಟ್, ಅನ್ನಿ. ಮ್ಯಾನ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ಬಾಡಿಸ್. ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್,, London, 1911. ಬೆಸೆಂಟ್, ಅನ್ನಿ. ಮ್ಯಾನ್’ಸ್ ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿಸ್ ಅಂಡ್ ಅದರ್ ವರ್ಲ್ಡ್ಸ್. ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್,, Adyar, 1913. ಬೆಸೆಂಟ್, ಅನ್ನಿ. ಸ್ಟಡಿ ಇನ್ ಕಾನ್ಶಿಯಸ್‌ನೆಸ್ - ಎ ಕಾನ್ಟ್ರುಬ್ಯೂಷನ್‌ ಟು ಸೈನ್ಸ್ ಟು ಸೈಕಾಲಜಿ. ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್, ca 1907. ಬೆಸೆಂಟ್, ಅನ್ನಿ ಅಂಡ್ ಬ್ಲವಟ್ಸ್ಕಿ, H P - "ಮೆಮೊರಿ ಅಂಡ್ ಇಟ್ಸ್ ನೇಚರ್", ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್,, ಮದ್ರಾಸ್, ca 1935.
 * Bulleted list item

ಕಲ್ಪನಾ ಚಾವ್ಲ

ಕಲ್ಪನಾ ಚಾವ್ಲ(ಜುಲೈ ೧, ೧೯೬೦ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧, ೨೦೦೩) - ಮೊದಲ ಭಾರತ ಸಂಜಾತ ಮಹಿಳಾ ಗಗನಯಾತ್ರಿ ಹಾಗೂ ಅಮೆರಿಕನ್ ಪ್ರಜೆ. ಅಂತರಿಕ್ಷ ನೌಕೆ ಕೊಲಂಬಿಯಾ ಭೂವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ಭಸ್ಮವಾದಾಗ ಮಡಿದ ಏಳು ಗಗನಯಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಜೀವನ 1962 ಮಾರ್ಚ 17ರಂದು ಹರಿಯಾಣದಲ್ಲಿನ ಕರ್ನಾಲ್ ಎಂಬ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಕಲ್ಪನಾ ಚಾವ್ಲ, 1982ರಲ್ಲಿ ಪಂಜಾಬ್ ಇಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪದವಿಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಮುಗಿಸಿದರು. ನಂತರ ಸ್ನಾತಕೋತ್ತರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅಮೇರಿಕಾ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು.ಅಮೇರಿಕನ್ ಪ್ರಜೆ ಜಾನ್ ಪಿಯರೆ ಹಾರಿಸನ್ ಅವರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು[೧].

ಸಂಶೋಧನಾ ವೃತ್ತಿ ೧೯೯೫ರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನಾ, ಅಮೇರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ನಾಸಾ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೇರಿದರು. ೧೯೯೭ರ ನವೆಂಬರ್ ೧೯ರಂದು ಇವರ ಮೊದಲ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಯಾನ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಂತರ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸುಮಾರು ೮೦ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನಾ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು.

ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಫೆಬ್ರವರಿ ೫ ೨೦೦೩ ರಂದು ಭಾರತದ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗಳು ಉಪಗ್ರಹ "ಮೆಟ್ ಸ್ಯಾಟ್" ಉಪಗ್ರಹ ಸರಣಿಯನ್ನು "ಕಲ್ಪನಾ" ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡುವ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ನಕ್ಷತ್ರ ಗ್ರಹ "೫೧೮೨೬ ಕಲ್ಪನಾಚಾವ್ಲಾ" ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದ ಜಾಕ್ಸನ್ ಹೈಟ್ಸ್ ವಲಯದ "ಲಿಟಲ್ ಇಂಡಿಯಾ" ಪ್ರದೇಶದ ೭೪ನೇ ರಸ್ತೆಯನ್ನು "ಕಲ್ಪನಾ ಚಾವ್ಲಾ ಪಥ" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಪನಾ ಎಂ ಎಸ್ ಸಿ ಡಿಗ್ರಿ ಪಡೆದ ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ದ ಒಂದು ಹಾಸ್ಟೆಲ್ ಗೆ ಕಲ್ಪನಾ ಚಾವ್ಲಾ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ನಾಸಾ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಒಂದು ಸೂಪರ್ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಅನ್ನು ಕಲ್ಪನಾರವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. [೧] (ndtv) ಅಮರ ಚಿತ್ರ ಕಥೆ ಕಲ್ಪನಾ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮಿಕ್ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊರತಂದಿದೆ. ನಾಸಾ ಮಂಗಳ ಗ್ರಹಾನ್ವೇಷಣೆಯ ರೋವರ್ ಮಿಷನ್ ಕೊಲಂಬಿಯಾ ಪರ್ವತಗಳು ಸರಣಿಯ ಏಳು ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳಿಗೆ ಕೊಲಂಬಿಯಾ ನೌಕೆಯ ದುರಂತದಲ್ಲಿ ಮಡಿದವರ ನೆನಪಾಗಿ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಇಟ್ಟಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಚಾವ್ಲಾ ಪರ್ವತ ಒಂದಾಗಿದೆ.