User:Shgl1v07/sandbox

引言

今時今日基督徒未必會閱讀《英王詹姆士欽定本》，但它500年來塑造了無數基督徒的信仰思維. 它不單在學術上影響著後來英語聖經翻譯，更隨著大英帝國的殖民統治傳到世界各地，連《和合本聖經》的翻譯團隊也受它影響力. 現今英語神學界所探用的詞彙也離不開它所提供的用語. 到了20世紀，美國更興起「唯獨欽定本運動」，引起很大爭議. 現從:

1.欽定本的誕生、 2.欽定本編纂風格、 3.欽定本對後世的影響三方面探討它的歷史意義.

一、《英王欽定本》的誕生

（一）召開漢普敦御前會議的原因

漢普敦御前會議 (The Hampton Court Conference) 是決定翻譯《欽定本》的會議 ，而這會議是由清教徒呈給詹姆士一世 (下稱：詹姆士)的「千人呈請書」（Millenary Petition）所引起. 伊莉莎白一世執政時，清教徒被迫接受教會內，很多認為不合聖經真理的傳統，至詹姆士登位，清教徒覺得是改革的機會，就遞上「千人呈請書」，列舉了四個主要改革項目，包括受洗時須畫十字記號、神職人員穿著禮袍、在婚禮中使用指環、聽聞基督的名諱時要欠身以表敬意. 另外，呈請書更重要的是清教徒表達對詹姆士的效忠，因為詹姆士的支持，是他們改革的唯一盼望.

對於清教徒發起的請願，引起了國內的主教們極大的震撼. 如詹姆士支持清教徒，意味著主教的權力會被削弱，而當時詹姆士為回應清教徒的請願，已決定停止徵改「什一稅」，這是主教們長久以來的財政來源，這引起主教們的驚駭，故為了力挽狂瀾，主教們發動打擊清教徒攻勢. 主教當中以理查．班克勞夫(Richard Bancroft)為首， 說服詹姆士相信君主制度的統治，需要有主教制度的輔助，主教是英國王室的忠實支持者，清教徒的改革只會威脅國王行使權力. 班克勞夫的策略，成功令詹姆士收回停徵「什一稅」的決定，使他對清教徒的支持有所保留，而為了保持國內的的宗教和平穩定，詹姆士決定召開一次會議，解決所有宗教問題，這就是漢普敦御前會議.

（二）會議的情況

1604年1月14日，漢普敦御前會議召開，清教徒滿以為詹姆士是一個新教支持者，但會議開始後，卻發現事情並非如他們所想. 會議的第一個焦點是有關在崇拜使用的《公禱書》，清教徒要求廢除它，因它是羅馬天主教儀式的產物，很多字眼也不乎合聖經的真理. 可惜的是詹姆士一心只想穩定國內的宗教局面，以免任何過激的改動，令國內的宗教衝突升温，對於清教徒的任何提議，詹姆士也傾向於維持現狀，儘管他想協調清教徒和主教會之間的衝突，卻發現不能做到中立角色.  （三）會議的轉捩點

會議的轉捩點，是清教徒提出要有一部新譯的聖經，在教會中加以宣讀. 當時流行的《日內瓦聖經》（Geneva Bible）已成為英國銷售量最高的聖經，清教徒本想得到詹姆士認可，讓《日內瓦聖經》成為可在教會宣讀的權威聖經，可惜詹姆士表示：「在所有譯本中，《日內瓦聖經》是最糟糕的. 」 這是因為此聖經的很多註釋，也包含了反帝王的思想，詹姆士認為這會影響他的管治威信. 清教徒見《日內瓦聖經》不可能成為官方認可的聖經，就提出新釋一部聖經的要求.  （四）會議的決定

詹姆士贊成重新翻譯一部聖經，因為這符合他期望. 在反對清教徒了眾多要求後，詹姆士發現必須必到一個讓步的地方，令會議不至陷入完全膠著的狀態，新譯聖經的提意使詹姆士看到出路，因為翻譯聖經的工作必定曠持日久，一來可以短暫滿足清教徒的要求，二來短期內不用作出任可改變，引起任何不確定的宗教紛爭. 另一方面，詹姆士期望在新譯本中，刪除所有類似《日內瓦聖經》的註釋，不可以在註釋內，出現任何反君主統治的字眼，使新版聖經能夠成為凝聚國家的工具，成為國家整合宗教的力量.

主教們方面，班克勞夫也同意新翻譯聖經的提議，及後他更主導整個聖經翻譯工作. 漢普敦御前會議的結果大致上也符給主教的利益，對清教徒小小的讓步，不構成對他們的威脅. 另一原因，是班克勞夫知道很難對抗《日內瓦聖經》的權威性，反而發揮影響力，影響新翻譯的工作會容易得多，這可以確保譯文內容和主教的立場相符，不會對主教的當權地位構成威嚇. 個人上，班克勞夫更希望透過完成翻譯工作，得到詹姆士的信任，成為新一任的大主教.  （五）小結

在詹姆士、清教徒和主教的同意下，漢普敦御前會議的最後決定是：「應針對完整聖經進行翻譯工作，其內容應與希伯來文與希臘原文相符，並於翻譯完成後予以付印，譯文中不應有任何邊註，並在所有英國教會的禮拜儀式中使用. 」這是會議中最重要的決定，開始了《欽定本》的翻譯工作. 二、《英王欽定本》編纂特色 《欽定本》於1611年正式出版. 整本聖經被別有用心地編輯，反映出王室維護政權穩定和主導人民宗教思想所作的努力. 自伊利沙白女王起，王室對主流的日內瓦譯本十分反感，因為它威脅到王室的權力. 直到王室支持《欽定本》出版及推廣，最終取代《日內瓦譯本》成為主流聖經. 現從《欽定本》的序言、邊註、神學詞彙和附錄四方面詳細說明，製作團隊如何有技術、精心地出版政治正確的譯本.

（一）序言

序言是一本書的開場白，預備讀者的閱讀眼光和思維. 序言出於溫徹斯特主教湯馬仕比爾森(Thomas Bilson)的手筆. 他設想了一些讀者可能對《欽定本》的批評並及予回應. 它一方面狂妄地聲稱當時流行的英文譯本也無可避免地有錯誤翻譯，但《欽定本》把它們一一修正過來，到一個地步，假若那些譯者仍在世，他們會向《欽定本》的譯者致謝. 另一方面，它聲稱翻譯工作雖基於原文抄本，但譯者非使徒，故不可能達致完美的翻譯，不過這無損《欽定本》作為神的話語的權威， 《欽定本》已再無進步空間，當時沒有其他譯本可取替它的地位 ，《欽定本》是唯一而最權威的譯本. 儘管矛盾地，往後還是多次推出修訂版，序言已在灌輸「唯獨欽定本」的神學思想──政治立場鮮明的聖經論，讓讀者慢慢接受它.

序言對詹姆士表示尊崇和敬佩. 序言讚美他是位崇高而偉大的君王，登基不久就召開漢普敦御前會議，樂於聆聽清教徒的請願和回應他們的訴求. 即或他們的申訴已被理性地一一駁回，但詹姆士仍是寬宏大量地贊成翻譯新版本. 神的靈更親自臨到他，去推動整個翻譯工作. 序言形容王是英格蘭、法國和愛爾蘭的王，問題是，百年戰爭後英國已失去對法國的掌管，而愛爾蘭在19世紀才與英格蘭聯合. 可見序言不單維護《欽定本》的權威性，更進一步肯定幕後策劃者的美德、地位和國家的統治領域. 序言就是君王形象工程重要一步.

（二）邊詮

《欽定本》刪除了日內瓦譯本的邊註，由此刪除清教徒的反君王解讀. 讀者閱讀聖經時無可避免地要詮釋經文，而邊註就影響他們詮釋的角度和立場. 《日內瓦》譯本提供邊註，並非為了澄清經文隱晦難明的地方，而是要提倡清教徒反君王的思想立場. 無怪乎詹姆士認為它「非常片面、不實、煽動，而且顯示太多危險而叛亂性的思想」.

在但以理書第六章的邊註，但以理違命不跪拜大利烏王，被強調為遵守神旨意而反對王錯謬的旨意，問題是王不應下達違背神心意的命令，所以但以理抗命有理. 在第十一章三十六節的邊註中，清教徒特別強調大利烏王是自高自大的暴君，只是神使用他懲罰世人的罪，但是他的權威統治也無法長久. 這明顯地影射英國國君對清徒的壓迫，暗示他們為惡而受罰，只是那強權必不長久，清教徒所受的苦也會完結. 「暴君」一詞更常在邊詮出現，作為君王批判.

在出埃及記，法老也被批判. 出埃及記導言提到埃及是暴虐的政權，用殘酷的手段壓迫神的子民，神則以奇異的方式懲罰這政權. 所以在第一章法老懼怕希伯來人繁衍過快，動搖他的政權，命令接生婆殺死他們的男嬰，但接生婆並不服從，更以欺騙回應. 在經文旁，邊註特別提到收生婆的欺騙是對法老的惡的合理回應手段，她們的抗命行動是犯法而非犯罪. 竟其他邊註對君王的判批相當嚴厲.

在詩篇第105篇第15節，受膏者一般指國王大衛，邊註指受膏者為神的所有子民而非國王，暗暗地指國王不過是眾受膏者之一，並無權力傷害他的子民. , 這些邊註總在不勝枚舉，重點是刻意強調君王的邪惡面，並合理化對抗者的不服從行為，又反對君王對違命者的攻擊. 相信當代君王都討厭這些邊註，難怪新版本的首要工作就是把它們刪除.

《欽定本》也有邊註大約7400項，大部分是有建設性的. 但它仍有趣地回應《日內瓦譯本》，例如在傳道書四章十三節經文提到「貧窮而有智慧的少年人、勝過年老不肯納諫的愚昧王」，《欽定本》補充了一句「有智慧的王就不用被廢除」. 而第四章十三至十六節這一段落的細標題，《日內瓦譯本》選擇了完全重覆了的一句：「有智慧的少年人、勝過年老不肯納諫的愚昧王」. 《欽定本》則把細標題改為「論任性」(by willfulness). 背後反映了兩套神學立場，其角力不言而喻. 詹姆士深深意識到日內瓦譯本邊註對君王制的威脅，宮廷翻譯員和編輯不可能沒有壓力，以序言和去邊詮出版王室喜悅的聖經版本.

（三）神學詞彙

重要字眼的翻譯也是一個手段，去淡化反君王主義這「有毒」思想. 馬太福音第五章，耶穌著名的教導：「不要與惡人作對」. 但作對一詞在希臘文舊約中可被翻譯為「作亂」或「裝備叛變」. 在新約中巴拉巴就是如此作亂殺人. 但這詞語在《欽定本》被翻譯作「不抵抗」，程度明顯溫柔得多. 但《欽定本》不單單維護君王，更要支持教會制度.

為了維護聖公會主教制，《欽定本》以聖公會教會論為先入為主地譯翻相關字眼. 在新約Ekklesia可譯為教會(church)、集會(assembly)或集合(congregation)，但翻譯員不猶豫地全譯作教會，例如在使徒行傳七章三十八節「這人曾在曠野會中、和西乃山上與那對他說話的天使同在」的會中錯譯為教會，但它應該指向以色列人在曠野的聚會. 教會，不用多說，是指座堂這建築物，並非信徒聚會，這字眼被用來支持教會制度.

另外，羅馬書十二章四節「正如我們一個身子上有好些肢體、肢體也不都是一樣的用處」中的「用處」原文為praxis，有作用和功能的意思，但卻被翻譯為office，有職位或職份的意思. 把神給予人的豐富恩賜職位化. 新約中Episkopos一詞應譯作監督(overseers)，但在使徒行傳和書信中均被譯為主教(bishop)，完全脫離經文處境和文化，新約年代根本未有主教一詞. 新約中Presbyteros可譯作年長的人(the old ones)或長老(elders)，但在《欽定本》中全譯作長老. 當然不是指向初期教會的長老，而是聖公會制度下的長老. 這樣做無非是為了維護教會在位者的權威，例如在彼得前書五章五節，「你們年幼的、也要順服年長的」，就變成教會會眾要順服在位的長老. 不難相信，《欽定本》所選取的字眼經過政治考量，讓讀者經長時間閱讀，不知不覺地接受了背後的教會論. 當然，要讓信徒接受，還有以下一招.

（四）附錄

附錄並非是補充資料，更是影響讀者思維的重要方式. 《欽定本》收錄了若干附錄，供讀者配合公禱書使用，包括一個足夠三十九年使用的教會年曆和一個詩篇經文表. 教會年曆支持聖公會主持的教會節日及禮儀；經文表則支持聖公會日常使用的早禱和晚禱的經文.

英國宗教改革後，各教區已發現急需一個流通的英文聖經版本好讓聖職人員和會眾在崇拜禮儀中大聲宣讀，(當95)現在這個期望被滿足了. 詹姆士更認為「沒有主教就沒有國王」，所以支持主教制，因為聖公會也認為英王是最高領導人，公禱書有助宗教統一，抗衡期望徹底宗教改革和廢除君王的激進清教徒，保持君王的權力地位. 《欽定本》和公禱書在教會配合無間，使信徒參與在聖公會的日常禮儀，潛移默化，支持教會及王室，和清教信思想保持距離.

（五）小結

《欽定本》有意識、有技巧地運用序言、邊註、神學字眼和附錄灌輸官方神學思想. 本文無意否定《欽定本》翻譯團的學術嚴謹和它的影響力，只是從政治角度看，它的誕生背後有著昭然若揭的政治目的，並非如現代的聖經公會般單純地以信仰原因推動翻譯.

三、《英王欽定本》在宗教、文學和教育上的影響

仔細鑑賞英王《欽定本》的翻譯之美後，過往八十年它在宗教、文學和教育上的影響必然是討論的焦點.

（一）《欽定本》在宗教上的影響

宗教方面，《欽定本》無疑影響著基督徒的日常生活. 舉例說，公禱書在教會禮儀的重要角色使信徒不斷地接觸《欽定本》. 過去兩世紀，除了詩篇以外的閱讀經文都是從《欽定本》印刷出來的，包括福音書和使徒行傳. 一般相信，十七世紀中至二十世紀中的教會講道和著名的基督教學者的刊物都使用了《欽定本》. 有名的查理斯司布真也不例外. 事實上，他稱《欽定本》為最好的英文譯本. 1884年他寫道：「在英語聖經 (欽定本) 的字句中，有著由神而來的信息、滋潤著我們的靈魂；它既埋藏著誡命和應許，我們因此就一直祈禱和宣講，直到我們對它感到無止境的樂趣. 」

1. 聖經翻譯上的影響

《欽定本》在聖經譯本史的地位舉足輕重. 在英語基督教界，它總是當然之選；1640年，它是當時英文書店唯一發售的譯本，成功擊退市場上其他譯本並解決潛在的翻譯需要 ；後來的聖經翻譯工作絕對不能漠視它的貢獻：1881年推出的新約修訂本，就是以它為藍本. 修訂本在紐約公開發售首日，銷量竟達三萬本. 《欽定本》長足的影響直至國際新譯本推出才被動搖.

《欽定本》影響深遠，從它對三個現代聖經譯本的啟迪可見一斑. 於1952年出版的RSV、1983年的NKJB和2001年的ESV都異口同聲地肯定《欽定本》，並於它們的序言中一致地認為這些新譯本不過是「延續《欽定本》的卓越成就」. 儘管當時以「動態對等」為理論的聖經翻譯運動如日方中，RSV翻譯團隊卻堅持以「字義直譯」為其事工理念，秉持履行.

2. 打破藩籬與爭議

《欽定本》並非一面倒地受到追捧而沒有批評. 事實上，它的翻譯風格在出版後首二百年仍未受尊重，十八世紀的批評者形容它的用語「深澀難懂」和「陳舊」. 即或偶有賞識，也不過是美學上的肯定，而非信仰上、內容上、更非翻譯上有甚麼忠實可言.

聖經翻譯總是有爭議性的. 回顧歷史，翻譯的過程都是困難重重. 舉例說，14世紀末，英語聖經翻譯先鋒約翰威克理夫的遺體竟被掘出來火化成灰，罪名是把聖經譯成英語；威廉丁道爾也因聖經翻譯而被處死，教廷當局所給的罪名是褻瀆上主. 同樣，《欽定本》逃不過批評. 正如上文所述，它被看為調解兩派改教人士的政治工具，是1604年漢普敦御前會議中拉攏英國教會和清教徒，尤其是激進改革者的政治手段.

（二）《欽定本》與英語

儘管在詹姆士時期，《欽定本》不是一出版就馬上受英國人接受，反而被批評翻譯得不討好又不自然，但是反對聲音隨時間慢慢消失，成為公開和私人閱讀的流行譯本. 它更在英語形成的黃金時期發揮了影響，廣受接納，使得連希伯來文的語句也融入英語當中.

誠然，《欽定本》被認為「是英語發展的臻境，能完全地反映出英語作為文學的功力」、「或許是世上最美的文學作品」. 《欽定本》的翻譯團隊相信聖經是「神逐字逐句地默示的」，所以他們的翻譯理念是字義直譯. 固此，他們重視希伯來文、希臘文和亞蘭文的原初意思及意義過於文學優雅. 舉例說，翻譯委員會的47位學者都一絲不苟地考究字義，遇上要英文詞語補充表達能力，但字詞沒有在原文文本出現的情況，他們會以斜體字把它標示出來. 如此謹慎的程序，使他們花了四年零九個月才製作出譯本首稿和次稿. 也因此翻譯出來的最終作品「旋律既個人化又連貫一致的，彷彿聖經是一位作者透過眾多作者在發聲」.

1.《欽定本》的希伯來諺語

我們無法證明《欽定本》在英語發展上是否最大而單一的影響，但無可置疑的是，它與沙士比亞的作品並列為有同等的文化影響力. 一位美國猶太教改革領袖，威廉羅西瑙認為，從《欽定本》的經文如何塑造今日流行的英文諺語，便可發現它的影響力. 「活人之地」(The land of the living，伯28:13) 和「低頭俯伏在地」(fell flat on his face，民 22:31) 就是好例子. 好些片語是從希伯來文化中經微調發展出來的，例如「看見粉牆上的字」(to see the writing on the wall，但5:5)和「水桶的一滴」(a drop in the bucket，賽40:15). 正因為希伯來文諺語常常是直譯的，它們後來便發展成英文諺語，例如「在你眼前蒙恩」(found favour in his eyes，創39:5).

2. 對外來語言的接納

再者，英語這語言十分歡迎外來的詞彙和片語，並樂意把它們同化在其中. 《欽定本》就在英語的形成階段扮演了關鍵角色，很多源於希伯來文或拉丁文的內容都在英語在「自然化了」，成為了「聖經式」英文.

具體地說，《欽定本》的成功為英語的豐富性奠定了基礎，把盎格魯─撒克森和拉丁文元素共冶一爐. 前者代表單音節 (mono-syllabic) 詞彙；後者代表了多節音 (poly-syllabic) 詞彙. 換句語說，儘管英語的主要用詞是簡單詞彙，它們提供了很多抽象和仔細的用字，為英語帶來更厚實的根基. 由此可見，《欽定本》把現代英語變成「特別豐富的表達媒介」.

（三）《欽定本》在教育上的影響

另一方面，《欽定本》主導著幼兒的學習，尤其是文學教學. 16世紀起，小孩子便要學習聖經. 從前他們用的是日內瓦譯本，如今它已被《欽定本》取代. 19世紀，美國最廣為使用的學校教材就是麥格飛讀本系列 (McGuffey’s Eclectic Reader)，其中的聖經教學就是使用《欽定本》經文，遍佈著整個系列，例如第六本中的詩篇104. 值得留意的是，直至20世紀中，《欽定本》仍然是公共學校教育課程的一部分. 儘管今日影響力已息微，它還是基督教教育的核心教材.

（四）結論

誠然，正如著名愛爾蘭神學家及歷史學家麥格夫所言：「《欽定本》的優勝並不局限在英國．．．直至18至19世紀，英國在經濟和軍事上的擴張使到以《欽定本》為基礎的宣教工作能夠隨之展開」. 只是篇幅所限，本文只集中討論《欽定本》在宗教、語文和教育層面的影響.