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खादी की संस्कृति के चार अध्याय

पंकज कुमर सिंह

कपास, रेशम या ऊन के हाथ-कते सूत से हथकरघे पर बुना गया कोई भी वस्त्र ‘खादी’ कहलाता है। ‘खादी’ पार्सियन शब्द है जिसका अर्थ है – “सौभाग्यम”। तात्विक रूप में खादी वस्त्र नहीं विचार है, एक संस्कृति है, एक विज्ञान है, एक जीवन–पद्धति है। खादी की संस्कृति है मानवता व प्रकृति की रक्षा करना, अहिंसा द्वारा समाज में समानता लाना और शांतिपूर्ण सह-अस्तितत्व समाज का निर्माण करना। ये सभी भारतीय संस्कृति का अंग है । भारतीय संस्कृति आद्यात्मवादी है न कि भोगवादी। ऐसे में खादी हमारी इच्छाओं का संयमन कर हमारे धन को निर्धनों की झोपडियों में वितरित कर, उनकी उदर पूर्ति का साधन बन, क्रियात्मक रूप से हमें भोगवाद से ऊपर उठाती है । इसी कारण खादी की संस्कृति ही ऋषिभूमि, तपोभूमि, धर्मभूमि एवं मानवता की भूमि ‘भारत’ की संस्कृति है । गौरतलब है कि महात्मा गांधी ने ‘हाथ-कते सूत से हथकरघे पर बुने गये वस्त्र’ को खादी‘ कहा । किंतु ‘हाथ कते सूत से बुने गये वस्त्र’ का इतिहास वैदिक काल से आज तक देखने को मिलता है । इसका कारण इसकी (खादी की) अपनी संस्कृति है, जो मशीनीकरण के क्रुद्ध लहरों से टकराने के बावजूद अपनी मिशाल यथावत रखी है । इस गौरवमयी संस्कृति को चार अध्याय में विभाजित किया जा सकता है । पहला अध्याय - आर्यकाल से गुप्त काल तक; दूसरा मुगल–काल से औद्योगिक क्रांति तक; तीसरा - महात्मा गांधी का संपूर्ण जीवनकाल और चौथा अध्याय आजादी से आज तक । उक्त चार चरणों में खादी की संस्कृति को कई बसंत और झंझावतो से सामना करना पड़ा । औद्योगिक क्रांति ने तो खादी को मरणासन्न तक पहुंचा दिया था, किंतु महात्मा गांधी ने खादी की संस्कृति को समझा, जो आजादी के लड़ाई में सौम्य शस्त्र का काम किया, किंतु आज भारतीय जन-मानस खादी की संस्कृति से अपरिचित होती जा रही है । यह गौरवमयी संस्कृति भौतिक चकाचौंध में ओझल हो रही है । इसके प्रमुख कारणों में एक खादी की संस्कृति पर ऐतिहासिक और साहित्यिक पुस्तकों की कमी है । ऐसे में शोध उसक कमी को पूरा करेगा।

खादी की संस्कृति के चार अध्याय
पंकज कुमर सिंह कपास, रेशम या ऊन के हाथ-कते सूत से हथकरघे पर बुना गया कोई भी वस्त्र ‘खादी’ कहलाता है। ‘खादी’ पार्सियन शब्द है जिसका अर्थ है – “सौभाग्यम”। तात्विक रूप में खादी वस्त्र नहीं विचार है, एक संस्कृति है, एक विज्ञान है, एक जीवन–पद्धति है। खादी की संस्कृति है मानवता व प्रकृति की रक्षा करना, अहिंसा द्वारा समाज में समानता लाना और शांतिपूर्ण सह-अस्तितत्व समाज का निर्माण करना। ये सभी भारतीय संस्कृति का अंग है । भारतीय संस्कृति आद्यात्मवादी है न कि भोगवादी। ऐसे में खादी हमारी इच्छाओं का संयमन कर हमारे धन को निर्धनों की झोपडियों में वितरित कर, उनकी उदर पूर्ति का साधन बन, क्रियात्मक रूप से हमें भोगवाद से ऊपर उठाती है । इसी कारण खादी की संस्कृति ही ऋषिभूमि, तपोभूमि, धर्मभूमि एवं मानवता की भूमि ‘भारत’ की संस्कृति है । गौरतलब है कि महात्मा गांधी ने ‘हाथ-कते सूत से हथकरघे पर बुने गये वस्त्र’ को खादी‘ कहा । किंतु ‘हाथ कते सूत से बुने गये वस्त्र’ का इतिहास वैदिक काल से आज तक देखने को मिलता है । इसका कारण इसकी (खादी की) अपनी संस्कृति है, जो मशीनीकरण के क्रुद्ध लहरों से टकराने के बावजूद अपनी मिशाल यथावत रखी है । इस गौरवमयी संस्कृति को चार अध्याय में विभाजित किया जा सकता है । पहला अध्याय - आर्यकाल से गुप्त काल तक; दूसरा मुगल–काल से औद्योगिक क्रांति तक; तीसरा - महात्मा गांधी का संपूर्ण जीवनकाल और चौथा अध्याय आजादी से आज तक । उक्त चार चरणों में खादी की संस्कृति को कई बसंत और झंझावतो से सामना करना पड़ा । औद्योगिक क्रांति ने तो खादी को मरणासन्न तक पहुंचा दिया था, किंतु महात्मा गांधी ने खादी की संस्कृति को समझा, जो आजादी के लड़ाई में सौम्य शस्त्र का काम किया, किंतु आज भारतीय जन-मानस खादी की संस्कृति से अपरिचित होती जा रही है । यह गौरवमयी संस्कृति भौतिक चकाचौंध में ओझल हो रही है । इसके प्रमुख कारणों में एक खादी की संस्कृति पर ऐतिहासिक और साहित्यिक पुस्तकों की कमी है । ऐसे में शोध उसक कमी को पूरा करेगा।

खादी का ऐतिहासिक और वैचारिक संदर्भ
पंकज कुमार सिंह

आज ‘खादी’ गांधीजी के नाम जाना जाता है, लेकिन वैदिक काल से ही ‘खादी’ भारतीय सभ्यता की जड़ों में समाहित थी। कपास की खेती, सूत की कताई और बुनाई; ये तिनों चीजें विश्व-सभ्यता को भारत की देन हैं। दुनिया में सबसे पहले इसी देश में ‘सूत’ काता गया और कपड़ा बुना गया। सूत कातना और कपड़ा बुनना यहां का उतना ही प्राचीन उद्योग है, जितना कि स्वयं हिंदुस्तान की सभ्यता। वैदिक काल में माता अपने पुत्र के लिए वस्त्र तैयार करती थीं और साथ ही साथ सुविचारों और सत्कर्मों का उपदेश भी देती थीं; इस आशय के मंत्र इस प्रकार हैं - “वितन्वते धियो अस्मा अपांसि वस्त्रा पुत्राय मातरो वयन्ति।। (ऋग्वेद 5/47/6) (अन्वयार्थ)(1) मातरः पुत्राय वस्त्रा वयन्ति - मातायें अपने पुत्र के लिए कपड़े बुनती हैं और (2) अस्मै धियः अपांसि वि तन्वते- इस बच्चे के लिए सुविचारों और सत्कर्मों का उपदेश देती हैं (सातवड़ेकर, 1978, पृ. 58)।” ऋग्वेद में ही काव्य से सुविचार फैलाने की तुलना जुलाहे के वस्त्र के साथ की गई है, वह भी यहां देखने योग्य है। उमा उ नूनं तदिदर्थयेते वितंवाथे धियो वस्त्रऽपसेव।। (ऋग्वेद-10/106/1) अर्थात् आप दोनों सचमुच वही चाहते हैं, आप स्तोत्र अथवा सुविचार की काव्य फैलाते हैं, जैसे जुलाहे वस्त्र फैलाते हैं(सातवड़ेकर, 1978)। रामायणकाल में सिर्फ रेशमी वस्त्र पहनने का ही रिवाज था। सीता ने जिस समय नवोढ़ा के रूप में दशरथ के राजमहल में प्रवेश किया था उस समय वह रेशमी वस्त्र पहने हुए थी और दशरथ की रानियों ने रेशमी वस्त्र पहन कर ही उसका स्वागत किया था। .... यह तो हुई राजघरानों के स्त्री-पुरुषों की बात। यहां यह संदेह होना स्वाभाविक है कि साधारण लोगों की पोशाक रेशमी न होती होगी; लेकिन अयोध्याकाण्ड के वर्णन से यह स्पष्ट दिखाई देता है कि उस समय साधारण दासी की साड़ी तक रेशमी ही थी। महाभारत काल में रूई के बारीक वस्त्रों के लिए तमिल देश प्रसिद्ध हुआ था। उसामें यह उल्लेख है कि राजसूय यज्ञ के समय चोल व पाण्ड्य राजाओं ने रूई के बारीक वस्त्र भेंट किये थे (मेहता, 1946)। बौद्ध साहित्य में काशी के वस्त्रों का गुणगान किया गया है। “भगवान बुद्ध अंगुत्तरनिकाय में कहते हैं- भिक्षुओ ! काशी का नया वस्त्र भी सुंदर होता है, चिकना होता है, कुछ समय काम में लिया हुआ भी काशी का वस्त्र सुंदर होता है, पुराना काशी का वस्त्र भी सुंदर होता है, रत्न काशी के पुराने वस्त्र में भी या तो लपेटे जाते हैं या सुगंधित पतों में रहे जाते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि तत्कालीन समाज  में ‘काशी’ वस्त्रों के उद्योगों का केंद्र बनी हुई थी। काशी वस्त्र उद्योग में प्रमुख थी इस संबंध में भगवान बुद्ध स्वयं कहते हैं- भिक्षुओं! जब मैं सुकुमार था तो मेरी पगड़ी, निवसन (पहनने का वस्त्र), उत्तरासंग (चादर) काशी के ही होते थे (सिंह, 1996, पृ 154)।” मौर्य काल में ऊनी वस्त्र सोलह प्रकार के होते थे। उनमें पलंगपोश (तालिच्छाका), अंगरखे (बाराबाण), पतलून (संपुटिका), पड़ढे (लम्बार), दुपट्टे (प्रच्छापट्ट) तथा गलीचे (सत्तल) आदि का समावेश होता था (Das, 1970)। वहीं कौटिल्य-अर्थशास्त्र में उसकी सूक्ष्म जानकारी दी गई है। बुनाई के काम पर नियुक्त अधिकारी को ‘सूत्राध्यक्ष’ कहा जाता था। ऊन कातने तथा वृक्षों की छाल, घास, रामबाण आदि के तंतु निकालने और रूई का सूत कातने का काम अक्सर विधवाओं, जुर्माना देने में असमर्थ अपराधिनी स्त्रियों, जोगिनियों, देवदासियों, वृद्धावस्था को प्राप्त राजदासियों तथा वेश्याओं से करवा लिया जाता था। उन्हें उनके काम की सुघड़ता और परिमाण के अनुसार उसका वेतन दिया जाता था। इन सब मजदूर-वर्ग पर सूत्राध्यक्ष की कड़ी नजर रहती थी। कौटिल्य-अर्थशास्त्र में स्पष्ट लिखा है, “‘ऊर्णावल्ककार्पासतूलशणक्षौमाणि च विधवान्यन्गाकन्याप्रव्रजितादण्डाप्रतिकारिणीभी रूपाजीवामातृकाभिर्वृद्धराजदासीभिव्-र्युपरतोपस्थानदेवदासीभिश्च कर्तयेत्।’ अर्थात् ऊन, बल्क, कपास, सेंमल, सन और जूट आदि को कतवाने के लिए विधवाओं, अंगहीन स्त्रियों, कन्याओं, सन्यासिनों, सजायाफ्ता स्त्रियों, वेश्याओं की खालाओं, बूढ़ी दासियों और मंदिर की दासियों को नियुक्त करना चाहिए (गैरोला, 2000, पृ. 192)।”	नवीं सदी के आरंभ में ‘सुलेमान’ नाम का एक मुसलमान व्यापारी हिंदुस्तान में आया था। उसने यहां के वस्त्रों के संदर्भ में लिखा है कि “इस देश में रूई के वस्त्र इतने बारीक और कौशल के साथ तैयार किए जाते हैं कि उस वस्त्र का बुना हुआ एक चोंगा मुहर की अंगूठी में होकर निकल सकता है (मेहता, 1946, पृ.18)।”	चरखे के बारे में आज से सात सौ साल पहले अमीर खुसरों ने जो चार पंक्तियाँ काव्य में लिखी हैं, वे हमारा ध्यान आकर्षित करती हैं: ‘‘एक पुरुष बहुत गुनचरा, लेटा जागे सोये खड़ा उलटा होकर डाले बेल, यह देखो करतार का खेल”(शाह, 2002, पृ. 29) 15वीं शताब्दी में कबीरदास कहते हैं, “चरखा जिनि जरे। कातौंगी हजरी का सूत नणद के भाइया की सौं।। (दास, 2010, पृ. 120)” अर्थात मेरा चरखा न जले। मैं स्वामी की सौगंध खाकर कहता हूं कि मैं उत्तम सूत कातूँगा। गौरतलब है कि कबीर दास बुनकर थे, इनका एक पद आज भी बहुत प्रचलन में है :– “झीनी-झीनी बीनी चदरिया। काहै कै ताना काहे कै भरनी, कौन तार से बीनी चदरिया इंगला-पिंगला ताना भरनी, सुसमन तार से बीनी चदरिया आठ कँवल दल चरखा डोलै, पांच तत्त्व गुनी तीनी चदरिया साईं को सियत मास दस लागै, ठोक ठोक के बीनी चदरिया सो चादर सुर-नर-मुनि ओढ़िन, ओढ़ि के मैली कीनी चदरिया दास कबीर जतन से ओढ़िन, ज्यों की त्यों धर दीनी चदरिया (द्विवेदी, 1990, पृ. 133)” जहां तक वस्त्र की बारीकी का सवाल है वह इससे भी अनुमान लगाया जा सकता है कि जब “औरंगजेब की लड़की शाहजादी जेबुन्निसा एक समय इतना बारीक वस्त्र पहने हुई थी कि उसमें उसका शरीर नंगा-सा दिखाई देता था। लड़की को ऐसी स्थिति में देखकर औरंगजेब उस पर सख्त नाराज हुआ। इस पर उसने जबाब दिया, “जहांपनाह! मैं अपने जिस्म पर सात कपड़े पहने हुए हूं (मेहता, 1946, पृ. 19)।” इतना महीन सूत इस देश में काता जाता था और इतने महीन थान बनते थे कि दियासलाई के बक्से में सारा थान आ जाता था। यह मनगढ़ंत कहानी नहीं है, इतिहास इसका साक्षी है। अंग्रेजों ने यहां आकर हमारे देश के ऐसे अनेक छोटे-मोटे हस्तोद्योग नष्ट किये और देश को परावलंबी बनाया। बंगाल का वर्णन करते हुए लार्ड मैकाले कहते हैं, ‘‘लंदन और पेरिस की स्त्रियाँ बंगाल के करघों पर तैयार होने वाले कोमल वस्त्रों से विभूषित थीं (मेहता, 1946, पृ. 13)।’’ इन सस्ती और सुन्दर छीटों और मलमल के तेजी से लोकप्रिय होने के कारण सत्रहवीं सदी के अंत में इंग्लैण्ड का ऊन और रेशम का व्यवसाय बैठ गया। इस कारण उसने सन् 1700 और 1721 में पार्लियामेंट में कानून पास करवा कर, हिंदुस्तान के छपे हुए और रंगीन माल पर जबर्दस्त चुंगी लगवाई और इस प्रकार माल की आयात बंद करवाई (मेहता, 1946)।	बाद में ईस्ट इण्डिया कंपनी के नौकरों ने जनता पर अत्याचार कर, जुलाहों को सता कर और नवाबों को लूट कर अपनी तोंद भरी। कंपनी के जो नौकरशाह जुलाहों से अपना माल जल्द देने के लिए तकाजा करने जाते थे, उन पर कितना जुल्म होता था, इस संबंध में पार्लमेण्टरी कमेटी के सामने गवाही देते हुए सर थॉमस मनरो कहते हैं, ‘‘कंपनी के नौकर ‘वीर महाल’ जिले में मुखिया जुलाहों को इकट्ठे करते थे और जब तक वे जुलाहे इस आशय के इकरारनामे पर दस्तखत अथवा उन पर अपनी स्वीकृति नहीं कर देते थे कि ‘हम सिर्फ कंपनी को ही अपना माल बेचेंगे’ तब तक उन्हें हवालात में बन्द रखा जाता था। जो जुलाहा ‘साई’ अथवा पेशगी ले लेता था, वह शायद ही कभी अपनी जिम्मेदारी से बरी हो सकता था। उससे माल तैयार करवा लेने के लिए एक चपरासी उसके घर पर धरना देकर बैठ जाता था और अगर वह माल तैयार करने में देर कर देता था तो अदालत से वह सजा पाता था। चपरासी के धरना देकर बैठने के दिन से ही जुलाहे को उसे एक आना रोज तलवाना देना पड़ता था। इसके सिवा चपरासी के पास एक मजबूत लट्ठ रहता था। जुलाहे को कई बार उसका भी प्रसाद मिलता रहता था। जुलाहों पर जुर्माना होने पर उसकी वसूली के लिए उनके बर्तन तक जब्त कर लिये जाते थे। इस तरह गांव  के सब जुलाहों को कंपनी के कारखाने में गुलामी करनी पड़ती थी (मेहता, 1946, पृ. 31)।’’ ब्रिटिश मजदूर दल के सुप्रसिद्ध नेता मि. रेमजे मेकडॉनल्ड अपनी ‘हिंदुस्तान की जागृति’ नामक पुस्तक में लिखते हैं, ‘‘देहात में घूमने पर ऐसे शरीर दिखाई पड़ते हैं, जो दिन-रात के परिश्रम से चकनाचूर हो गए हैं और जो भूखे पेट मंदिर में खिन्न बदन होकर परमेश्वर की उपासना करते हैं(मेहता, 1946, पृ. 67)।’’ बेचारे धर्म-भीरु लोग! भगवान का नहीं तो किसका आश्रय लेंगे? अनाज में से कंकर की तरह निकाले हुए अधनंगे-भूखे लोग गांव -गांव  में सर्वत्र दिखाई पड़ते थे। उनके पास मवेशी या ढोर-डंगर न होने के कारण आजीविका का कोई साधन नहीं था। कुदाली से खोदी हुई थोड़ी-सी जमीन के सिवा उनकी जीविका का और कोई साधन नहीं था। उन्हें 2 सेर के भाव का बिल्कुल हलका अनाज अथवा डेढ़ या दो आने रोज की दैनिक मजदूरी मिलती और यह नगण्य मजदूरी भी पूरे वर्ष भर नहीं मिलती। क्षुधा-पीड़ित और बहुधा वस्त्र-विहीन स्थिति में ये लोग सर्दी के दिनों में चोरों और पशुओं से अपनी खेती की रक्षा करके किस तरह जी रहे थे, यह एक सतत आश्चर्य ही है। भारत की दरिद्रता चरम सीमा पर थी। खादी का पुनर्जन्म -	गांधीजी यंग इंडिया में लिखते हैं, ‘‘1908 की  बात है। मैं लंदन में था। चरखे का खयाल मुझे पहली बार वहीं आया। मैं वहाँ दक्षिण अफ्रीका से एक शिष्ट-मण्डल लेकर गया हुआ था। वहाँ मेरा अनेक उत्साही विद्यार्थियों और दूसरे हिंदुस्तानियों से गहारा संपर्क हुआ। भारत की दशा के बारे में हमारी कई बार लंबी बातचीत हुई और मैंने पलभर में समझ लिया कि चरखे के बिना स्वराज्य नहीं होगा। मैंने तुरंत जान लिया कि सबको कातना पड़ेगा, परंतु उस समय मुझे करघे और चरखे का फर्क मालूम नहीं था और ‘हिंद स्वराज्य में’ मैंने चरखे के अर्थ में करघा शब्द का प्रयोग किया है (गांधी, 1928)।”... सन् 1915 में दक्षिण अफ्रीका से हिंदुस्तान वापस आया, तब भी मैंने चरखे के दर्शन नहीं किये थे (गांधी, 1957, पृ. 442)।’’ फिर भी हिंद स्वराज्य में उन्होंने लिखा, “मैंचेस्टर ने हमें जो नुकसान पहुंचाया है, उसकी तो कोई हद ही नहीं है। हिंदुस्तान से कारीगरी जो करीब-करीब खतम हो गई, वह मैंचेस्टर का ही काम है। लेकिन मैं भूलता हूं मैंचेस्टर को दोष कैसे दिया जा सकता है? हमने उसके कपड़े पहने तभी तो उसने कपड़े बनाये। बंगाल में कपड़े की मीलें नहीं हैं, इसलिए लोगों ने अपना असली धंधा फिर से हाथ  में  ले लिया। बंगाल बम्बई की  मिलों को बढ़ावा देता है वह ठीक ही है; लेकिन अगर बंगाल ने तमाम मशीनों से परहेज किया होता, उनका बायकाट (बहिष्कार) किया होता, तो और अच्छा होता। बंबई की मिलों में जो मजदूर काम करते हैं, वे गुलाम बन गए हैं। जो औरतें उनमें काम करती हैं, उनकी हालत देखकर कोई भी काँप उठेगा। जब मिलों की वर्षा नहीं हुई थी तब वे औरतें भूखों नहीं मरती थीं। .... मिल-मालिकों की ओर हम नफरत की निगाह से नहीं देख सकते। हमें उनपर दया करनी चाहिए। वे यकायक मिलें छोड़ दें यह तो मुमकिन नहीं है; लेकिन हम उनसे ऐसी विनती कर सकते हैं कि वे अपने इस साहस को बढ़ायें नहीं। अगर वे देश का भला करना चाहें तो खुद अपना काम धीरे-धीरे कम कर सकते हैं। वे खुद पुराने, प्रौढ़, पवित्र चरखे देश के हजारों घरों में दाखिल कर सकते हैं और लोगों का बुना हुआ कपड़ा लेकर उसे बेच सकते हैं (गांधी, 1909, पृ. 93-95)” इसका अर्थ यह है कि ‘हिन्द स्वराज्य’ लिखने से पहले गांधीजी के मन में खादी और चरखे की उपयोगिता का भान हो चुका था, लेकिन चरखे से उनका रू-ब-रू नहीं हो पाया था। जब उन्होंने साबरमती आश्रम की स्थापना की और उसमें श्रम आधारित जीवन जीने की शुरुआत की तब आश्रम में उनके साथ लगभग 20-22 कार्यकर्ता रहते थे। उसी में श्रम आधारित जीवन के लिए उन्हें वस्त्र स्वावलम्बन की आवश्यकता महसूस हुई। यह वस्त्र स्वावलंबन ही गांधीजी को खादी उत्पादन की ओर ले जाता है। वे लिखते हैं, “मैं पहले पहल 1915 में बुनकर बना ... और फिर कातने वाला। मैंने इन्हीं हाथों से विदेशी और हमारी मिलों का सूत दोने बुने हैं। अपने करघे पर बैठा मैं कपड़ा बुन रहा था; बुनते-बुनते अपने मन में सोचने लगा कि जब इस प्रकार का कपड़ा स्वयं बुनने के लिए मिलें काफी संगठित हो जाएंगी तब मेरा क्या हाल होगा और हजारों-लाखों बुनकरों का क्या होगा ? और जब मैं यह सोच रहा था तब मुझे देहात की अपनी लाखों भूखों मरने वाली बहनों की याद आयी और मैं उनके दुर्भाग्य का विचार करने लगा। मैं उदास और बेचैन हो गया और अपने साथियों सहित मैं ऐसी किसी कातने वाली की खोज में लग गया जो हमें हाथ-कताई सिखा दे। मैं यह भी पता लगाने लगा कि कोई एक गांव भी ऐसा है या नहीं, जहाँ मुझे अब भी हाथ-कताई होती देखने को मिल सके। मुझे उस वक्त इस बात का कुछ भी ज्ञान नहीं था कि पंजाब में कुछ बहनें अब भी कातती हैं, लेकिन जब मुझ पर धीरे-धीरे निराशा छा रही थी, तब मैंने गुजरात की एक वीर विधवा का आश्रय लिया। वे ‘अछूतों’ की सेवा का काम करती थीं। मैंने अपने इस गहरे दुःख में उन महिला को शरीक किया और उनके सुपुर्द यह काम किया कि वे गुजरात में स्थान स्थान पर घूमें और तब तक चैन ना ले जब तक उन बहनों का पता न लगा लें, जिनके हाथों में अभी तक हाथ-कताई की कला जीवित है । उन्होंने यह पता लगाया कि गुजरात में बीजापुर में कुछ मुसलमान बहने हैं जो कातने को तैयार हैं अगर उनको सूत उनके घर जाकर ले लिया जाय। उसी क्षण से वह महान पुनरुद्धार आरंभ हो गया, जो इस समय भारत के पंद्रह हजार से अधिक गांवों में फैला हुआ है। इस खोज के बाद  ही मैंने निश्चय किया कि जिस आश्रम का मंा संचालक हूं उसमें विदेशी या मिल के सूत का एक धागा भी नहीं बुना जाएगा (गांधी, 1927)।” इससे स्पष्ट होता है कि आश्रम की स्थापना के बाद से ही खादी और चरखे विषयक गांधीजी के प्रयोग शुरू हो जाते हैं। आश्रम के खुलते ही उसमें करघा शुरू किया, करघा शुरू करने में भी गांधीजी को बड़ी मुश्किल का सामना करना पड़ा था, क्योंकि आश्रम में सब कलम चलाने वाले या व्यापार जानने वाले लोग इकट्टा हुए थे। काठियावाड़ा और पालनपुर से करघा मिला और एक सिखानेवाला आया। उसने अपना पूरा हुनर नहीं बताया किंतु मगनलाल गांधी बुनने की कला को पूरी तरह से समझ ली और फिर आश्रम में एक के बाद एक नये-नये बुनने वाले तैयार हुए। बुनकर तैयार होने के बाद गांधीजी को हस्त निर्मित कपड़े पहनने की आशा जगी। वे कहते हैं, ‘‘हमें तो अब अपने कपड़े तैयार करके पहनने थे, इसलिए आश्रमवासियों ने मिल के कपड़े पहनना बंद किया और यह निश्चय किया कि वे हथकरघे पर देशी मिल के सूत का बुना हुआ कपड़ा पहनेंगे। ऐसा करने से हमें बहुत कुछ सीखने को मिला। हिंदुस्तान के बुनकरों के जीवन की, उनकी आमदनी की, सूत प्राप्त करने में होने वाली उनकी कठिनाई की, इसमें वे किस प्रकार ठगे जाते थे और आखिर किस प्रकार दिन पर दिन कर्जदार होते जाते थे। इस सब की जानकारी हमें मिली (गांधी, 1957, पृ.442)।’’ आश्रमवासी स्वयं सारा कपड़ा तुरंत बुन सकने की स्थिति में नहीं थे। इसलिए बाहरी बुनकरों से बुनवा लेते। बुनकर विलायती सूत का ही अच्छा कपड़ा बुनते थे। देशी मीले महीन सूत कातती नहीं थी। ‘‘बड़े प्रयत्न के बाद कुछ बुनकर हाथ लगे, जिन्होंने देशी सूत का कपड़ा बुन देने की मेहरबानी की। इन बुनकरों को आश्रम के तरफ से यह गारण्टी देनी पड़ी थी कि देशी सूत का बुना हुआ कपड़ा खरीद लिया जाएगा (गांधी, 1957, पृ.443)।’’ इस प्रकार गांधीजी ने हाथ का बुना हुआ कपड़ा पहना, किंतु वे अभी भी पूर्ण रूप से संतुष्ट नहीं हुए थे। सूत आखिर मिल से लेना पड़ रहा था। मिल चाहे देशी हो या विदेशी, पराधीनता तो बनी रही। यह सब देख कर गांधीजी हाथ से कातने के लिए अधीर हो उठे। यह सौभाग्य ही था कि सन् 1917 में गांधीजी को महासाहसी विधवा बहन गंगाबाई मिलीं। गांधीजी अपने आत्मकथा में भी लिखते हैं, ‘‘अपना दुःख मैंने उनके सामने रखा और दमयंती जिस प्रकार नल की खोज में भटकी थी, उसी प्रकार चरखे की खोज में भटने की प्रतिज्ञा करके उन्होंने मेरा बोझ हल्का कर दिया। गुजरात में अच्छी तरह भटक चुकने के बाद गायकवाड़ के बीजापुर गांव में गंगा बहन को चरखा मिला। वहाँ बहुत से कुटुंबों के पास चरखा था, जिसे उन्होंने छत पर डाल दिया था, पर यदि कोई उनका सूत खरीद ले और उन्हें पूनी मुहैया करा दे तो वे कातने को तैयार थे (गांधी, 1957, पृ.444)।’’ प्रारंभ में मिल से पूनी लेनी पड़ती किंतु बाद में गांधीजी को लगा कि आखिर मिल के भरोसे कब तक रहा जाएगा, इसे मशीन से मुक्त करना चाहिए तब भाई यशवंत प्रसाद देसाई ने रूई की गाँठें देने का जिम्मा लिया। गंगा बहन ने काम एक दम बढ़ा दिया। बुनकरों को लाकर बसाया और कता हुआ सूत बुनवाना शुरू किया, इसके बाद बीजापुर की खादी मशहूर हो गयी। अपने आत्मकथा में गांधीजी लिखते हैं, “अब मैं केवल खादीमय बनने के लिए अधीर हो उठा। मेरी धोती देशी मिल के कपड़े की थी। बीजापुर में और आश्रम में जो खादी बनती थी, वह बहुत मोटी और 30 इंच अर्ज की होती थी। मैंने गंगाबहन को चेतावनी दी कि अगर वे एक महीने के अंदर 45 इंच अर्जवाली खादी की धोती तैयार करके न देंगी, तो मुझे मोटी खादी की घुटनों तक की धोती पहनकर अपना काम चलाना पड़ेगा। गंगाबहन अकुलायीं। मुद्दत कम मालूम हुई, पर वे हारी नहीं। उन्होंने एक महीने के अंदर मेरे लिए 50 इंच अर्ज का धोती जोड़ा मुहैया कर दिया और मेरा दारिद्र्य मिटाया (गांधी, 1957, पृ.445)।” सन् 1920 तक खादी का यह काम गांधीजी के आश्रम तक ही सीमित रहा। 1921 में, देशभर में राष्ट्रीय शिक्षण के विद्यापीठ, विद्यालय तथा आश्रम कायम हुए। इन सब शिक्षण संस्थाओं ने अपने-अपने विद्यार्थियों को खादी की शिक्षा दी। इस प्रकार शिक्षा प्राप्त नवजवानों ने देशभर में खादी का संदेश फैलाया। ‘‘1923 में कोकोनाडा कांग्रेस ने ‘अखिल भारतीय खद्दर बोर्ड’ की स्थापना की, और उसके जिम्मे खादी का सारा काम दिया गया। इसके पहले देशभर में कांग्रेस कमेटियों द्वारा जो खादी का काम चल रहा था, उन सब की जिम्मेदारी खादी बोर्ड पर आई (मजुमदार, 1950, पृ. 6)।’’ दूसरे ही साल गांधीजी जेल से मुक्त हुए। उन्होंने देखा कि खादी बोर्ड, कांग्रेस की एक समिति जैसा होने के कारण उसकी दृष्टि स्पष्ट होना संभव नहीं हैं। ..... कांग्रेस केवल राजकीय आजादी का ही काम कर सकती है। अतः गांधीजी की सलाह के अनुसार अखिल भारतीय कांग्रेस ने अपनी 23 सितंबर 1925 की बैठक में ‘अखिल भारत चरखा संघ’ की स्थापना की। ‘अखिल भारत चरखा संघ’ की स्थापना से खादी की प्रगति में एक निश्चित बल मिला और उसने तेजी से कदम आगे बढ़ाना शुरू किया। उस वक्त देश में निराशा छाई हुई थी। गांधीजी लोगों के बीच में रहकर उसमें शक्ति संचार का काम करने लगे (मजुमदार, 1950, पृ. 6-7)। चरखा संघ व खादी के तीन काल-विभाग हो सकते हैं:- (1) 1924 से 1934 तक-खादी प्रसार काल। (2) 1935 से 1944 तक निर्वाह वेतन काल। (3) 1945 से अजादी तक-नवसंस्करण काल। खादी प्रसार काल में ‘‘खादी के कार्य का विशेष लक्ष्य रहा कि सस्ती से सस्ती खादी बनायी जाय और इस सस्तेपन से खादी की बिक्री को बढ़ाया जाए (मजुमदार, 1950, पृ. 8)।’’  इसके लिए अखिल भारत चरखा संघ की कार्यकारिणी ने यह निश्चित किया कि – “जो शोधक नीचे लिखी शर्तों के मुताबिक चरखा या कातने और धुनने का एक संयुक्त यंत्र तैयार कर देंगे, उसे एक लाख रुपये या 7700 पौंड का इनाम दिया जाएगा :- 1.	चरखा हल्का, आसानी से ले जाने योग्य और ऐसा होना चाहिए जो भारतवर्ष की देहाती झोपड़ों में हाथ या पैर की मदद से सहज ही चलाया जा सके। 2.	चरखा बिना अधिक परिश्रम के लगातार 8 घंटों तक एक स्त्री द्वारा चलाने योग्य होना चाहिए। 3.	चरखे में हाथ की बनी चूनी का इस्तेमाल हो सकना चाहिए या चरखे के साथ धुनने का साधन भी होना चाहिए। 4.	लगातार आठ घंटे तक काम करने पर चरखे से 12 से 20 अंक का 16000 गज सूत कतना चाहिए। 5.	यंत्र ऐसा होना चाहिए कि वह अधिक से अधिक रुपये 140 की कीमत में भारत में ही तैयार हो सके। 6.	यंत्र की बनावट पक्की और मजबूत होनी चाहिए और समय-समय पर घिसे हुए पुर्जों की मरम्मत कराते रहने से 20 वर्षों तक बिना रूकावट के काम देने वाला होना चाहिए । मरम्मत में ज्यादा खर्च लगाने की जरूरत न रहे और हर साल मशीन की कीमत के 5 फीसदी से ज्यादा खर्च मरम्मत में ना हो (गांधी, 1929)।” इस प्रतियोगिता में विविध प्रकार के चरखे शामिल हुए, किंतु कोई कारगर नहीं हुआ। आजादी के बाद एकाम्बरनाथ ने चार तकुए वाला लकड़ी का चरखा बनाया जो ‘अम्बर चरखा’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ। आज उसी अम्बर चरखे को विकसित कर 12 तकुए तक बनाया गया है और लकड़ी के जगह लोहा का ढांचा कर दिया गया है, जिसे ‘न्यू मॉडल चरखा’ नाम दिया गया है। ‘सौर चरखे’ में भी न्यू मॉडल चरखे को विकसित किया गया है, जिसमें हाथ के स्थान पर सौर ऊर्जा का प्रयोग होता है। निर्वाह वेतन काल में मजदूरों को भरण-पोषण के लिए कम से कम 3 आने मजदूरी निर्धारित की गई । इससे पहले 2 आने मजदूरी मिलती थी। गांधीजी चार गुना मजदूरी करना चाहते थे, किंतु चरखा संघ का सामर्थ्य नहीं था। इसलिए एक आना ही मजदूरी बढ़ सकी। गौरतलब है कि खादी को सस्ता करने के प्रयास में सबसे अधिक नुकसान मजदूरों को हुआ ‘‘अतः गांधीजी ने सस्ती खादी बनाने की नीति का विरोध किया और ‘निर्वाह मजदूरी का सिद्धांत’ खादी पर लागू करने का नया विचार चरखा संघ के सामने रखा (मजुमदार, 1950, पृ. 9)।’’ नवसंस्करण काल में गांधीजी ने समझ लिया कि अब समय आ गया है कि जब खादी कार्य के असली मकसद की ओर कदम रखना है। इसलिए 1944 में, जेल से छूटने पर, गांधीजी ने चरखा-संघ के कार्य की बुनियाद ही बदल डाली। चरखा अहिंसक समाज-रचना का प्रतीक निश्चित हो गया। 1 सितंबर 1944 में हुई चरखा-संघ की सभा में उन्होंने जो सुझाव संघ के सामने विचारार्थ रखे वे निम्नलिखित हैं: – “1. चरखे की कल्पना की जड़ देहात है और चरखा-संघ की कामना पूर्ति उसके देहात में विभक्त होने में है। इस ध्येय को खयाल में रखते हुए चरखा-संघ की यह सभा इस निर्णय पर आती है कि कार्य की प्रणाली में निम्नलिखित परिवर्तन किये जाए – (अ)	जितने कार्यकर्ता तैयार हों और जिनको संघ पसंद करे, वे देहातों में जाय। (आ) बिक्री भंडार और उत्पत्ति केंद्र मर्यादित किये जाएं। (इ) जो शिक्षालय हैं उन्हें विस्तृत रूप दिया जाय और अभ्यास-क्रम बढ़ाया जाय। (ई) जो सूबा या जिला स्वतंत्र और स्वावलंबी होना चाहे, उसे यदि संघ स्वीकार करे तो, स्वतंत्रता दी जाय। 2. चरखा-संघ, ग्राम-उद्योग-संघ और हिंदुस्तानी तालीमी-संघ की एक स्थायी समिति नियत हो, जो नई पद्धति के अनुकूल आवश्यक सूचना निकाला करे। तीनों संस्थाएं समझें कि उन पर पूर्ण अहिंसा को प्रकट करना निर्भर है। इसके संपूर्ण विकास में पूर्ण स्वराज छिपा है। तीनों संस्थाओं का ज्ञान ऐसा होना चाहिए कि सारा राजकारण उन पर अवलंबित रहे न कि वे प्रचलित राजकारण पर अवलंबित रहें। यह स्वयं-सिद्ध लगना चाहिए। इसका निचोड़ यह माना जाय कि इन तीनों संस्थाओं के कार्यकर्ता स्थितप्रज्ञ-से होने चाहिए। अगर यह संभव न हो तो हमारी कार्य रेखा बदलनी चाहिए। हमारा आदर्श नीचे जाना चाहिए। आज हमारी हालत विचित्र-सी मालूम होती है (मेहता, 1946, पृ. 229-230)।” स्वास्थ्य अच्छा न होने के कारण और समयाभाव के कारण उस पर थोड़ी चर्चा हुई। बाद में कृष्णदास जाजू ने गांधीजी से इन सिद्धातों को व्यावहारिक रूप देने के विषय में चर्चा की। इससे स्पष्ट होता है कि गांधीजी खादी को न केवल आर्थिक स्वावलम्बन का साधन बनाना चाहते थे अपितु अहिंसा का प्रतीक भी बनाना चाहते थे। नवसंस्करण काल में तो वे खादी के अहिंसक पक्ष पर अधिक जोर देते हैं।  उन्होंने कहा ‘‘खादी का एक युग समाप्त हो गया। खादी ने गरीबों के लाभ के लिए कुछ करके दिखा दिया। अब हमें यह दिखाना होगा कि गरीब स्वावलंबी कैसे बन सकते हैं, खादी अहिंसा का प्रतीक कैसे बन सकती है। यही हमारा असली काम है। इसमें हमें अपनी श्रद्धा का प्रत्यक्ष प्रमाण देना होगा (गांधी, 1957, पृ. 197)।’’ गांधी-दृष्टि में ‘‘खादी का मतलब है, देश के सभी लोगों की आर्थिक स्वतंत्रता और समानता का आरंभ।.... हमें इस बात का दृढ़ संकल्प करना चाहिए कि हम अपने जीवन की सभी जरूरतों को हिंदुस्तान की बनी चीजों से और उनमें भी हमारे गांव में रहने वाली आम जनता की मेहनत और अक्ल से बनी चीजों के जरिए पूरा करेंगे .... आज हिंदुस्तान के सात लाख गांवों को चूर-चूर कर और बर्बाद करके हिंदुस्तान के और ग्रेट ब्रिटेन के जो दस-पांच शहर माला-माल हो रहे हैं, उनके बदले हमारे सात लाख गांव स्वावलंबी और स्वयंपूर्ण बनें और अपनी राजी-खुशी से हिंदुस्तान के शहरों और बाहर की दुनिया के लिए इस तरह उपयोगी बनें कि दोनों पक्षों को फायदा पहुंचे। मेरे विचार में खादी हिंदुस्तान की समस्त जनता की एकता की, उसकी आर्थिक स्वतंत्रता और समांता की प्रतीक है और इसलिए जवाहरलाल के काव्यमय शब्दों कहूं तो वह ‘हिंदुस्तानकी आजादी की पोशाक है।’ फिर खादी-वृत्ति का अर्थ है, जीवन के लिए जरूरी चीजों की उत्पत्ति और उनके बँटवारे का विकेंद्रीकरण। इसलिए अब तक जो सिद्धांत बना है, वह यह है कि हर एक गांव को अपनी जरूरत की सब चीजें खुद पैदा कर लेनी चाहिए और शहरों की जरूरतें पूरी करने के लिए कुछ अधिक उत्पत्ति करनी चाहिए (गांधी, 1946, पृ. 19)।’’ गांधीजी भारत में चरखा चूल्हे की तरह सर्वव्यापी बनाना चाहते थे। उनका कहना था, ‘‘भारत को यदि कोई मुफ्त में पकाकर खाना दिया करे, तो जिस प्रकार उसके चूल्हे उखाड़ फेंकना अनुचित है, उसी प्रकार चरखे को धता (बुरा) बता देना लाभदायक नहीं हुआ। चूल्हे में कितना बखेड़ा है। घर-घर चूल्हा और घर-घर आग, कितना अनर्थ है। हर गृहिणी को सुबह हुई कि धुआँ खाना पड़ता है, कितना अत्याचार है। ऐसी मनमोहक दलीलों के भूलावे में आकर यदि चूल्हे को उखाड़ फेंके और हर गांव में लोग भोजनालयों में ही भोजन करें तो? तो भारत के बच्चों को दर-दर भटकना पड़ेगा, इसमें जरा भी संदेह नहीं। चूल्हे का नाश पूरी तरह तो अनर्थशास्त्र है। उसे तो शास्त्र का नाम देना भी शोभा नहीं देता (दीक्षित, 2010, पृ. 23)।’’ आज हमने चरखे को नष्ट करके भूख और व्यभिचार को अपने घर न्यौत दिया है। जिस प्रकार चूल्हे को हटाना मानों मौत को बुलाना है। बेरोजगारी दिन प्रतिदिन बढ़ती जा रही है। यदि हम चरखे की पुनः स्थापना करें तो हमारे खंडहवत् टूटे-फूटे घर फिर से दमक उठेंगे। गांधीजी की दृष्टि बहुत व्यापक थी। उनका कहना था, “चरखे से भारत का संकट दूर होगा, भूखों को रोटी मिलेगी, स्त्रियों की लाज बचेगी, काहिलों की सुस्ती मिटेगी, स्वराज्यवादियों को स्वराज्य मिलेगा और संयम पालने वालों को सहायता मिलेगी। जब यह पवित्र भाव चरखे के साथ जुड़ जाएगा तब जाकर सूत पर भगवान नाचने लगेंगे और मेरे बुजुर्ग मित्र को चरखा चलाते हुए भगवान के भी दर्शन होंगे। जैसी जिसकी भावना होती है, उसे वैसा ही फल मिलता है (गांधी, 1924)।” हर इंसान का पहला फर्ज अपने पड़ोसी के प्रति है। इसमें परदेशी के प्रति द्वेष नहीं और स्वदेशी के लिए पक्षपात नहीं। शरीरधारी की सेवा करने की शक्ति की मर्यादा होती है। वह अपने पड़ोसी के लिए भी मुश्किल से फर्ज पूरा कर पाता है। अगर पड़ोसी के प्रति सब अपना धर्म ठीक-ठीक पालन कर सकें तो दुनिया में कोई मदद के बिना दुःख न पाए। इसलिए यह कहा जा सकता है कि मनुष्य पड़ोसी की सेवा करके दुनिया की सेवा करता है। असल में तो इस स्वदेशी में अपने-पराए का भेद ही नहीं। पड़ोसी के प्रति धर्म पालन करने का अर्थ है, जगत के प्रति धर्म पालन और किसी तरह दुनिया की सेवा हो ही नहीं सकती। जिसके ख्याल में सारा जगत ही कुटुंब है, उसमें अपनी जगह पर रहकर भी सबकी सेवा करने की शक्ति होनी चाहिए। वह तो पड़ोसी की सेवा के जरिए ही हो सकती है (उपाध्याय, 1995)। कई साम्यवादी विचारकों ने गांधीजी के खादी-आंदोलन की आलोचना भी की है। वे मानते हैं कि किसान को जो खाली समय मिलता है, वह मजदूर के लिए आवश्यक है, क्योंकि वह आठ महीने लगातार कमर-तोड़ मेहनत करता है। लेकिन गांधीजी कहते हैं कि वह चरखा तो खाली समय में चला ही सकता है, क्योंकि चरखे से मानसिक शक्ति भी मिलती है और किसान अपने समय का उपयोग भी कर सकेगा। वे कहते हैं कि इस खाली समय का उपयोग राष्ट्र के लिए होना चाहिए। औद्योगीकरण और पश्चिम की भौतिक सभ्यता के बारे में गांधीजी की दृष्टि को (तथाकथित) आधुनिक लोग स्वीकार नहीं करते। इलाहाबाद के ‘लीडर’ अखबार ने लिखा है कि गांधीजी की खादी, मिल के सूत या मिल में बने कपड़े के स्थान पर हाथकते कपड़े की स्थापना, विकास की अवधारणा को पीछे की ओर ले जाएगी (दीक्षित, 2010)। पश्चिमी समझ वाले लोग गांधीजी के खादी विचार को विज्ञान विरोधी मानते हैं, जबकि कपास उत्पादन से लेकर कपड़ा बनाने तक की सारी प्रक्रिया वैज्ञानिक है। गांधीजी तो यह भी मानते थे कि केवल खादी का कपड़ा पहनने से ही सब कुछ नहीं होगा, बल्कि उसके साथ-साथ हमें अपने आचार और विचार में भी वैज्ञानिकता लानी पड़ेगी। खादी का विज्ञान कोई प्रयोगशाला का विज्ञान नहीं है बल्कि यह प्रायोगिक विज्ञान है और समाज में समरसता लाने का विज्ञान है। इस समरसतापरक विज्ञान में केवल वैज्ञानिक और पढ़े-लिखे लोग ही शामिल नहीं हो सकते, बल्कि अनपढ़ लोग भी इसमें अपनी भूमिका निभा सकते हैं। खादी की तकनीक कोई कचरा पैदा नहीं करता और न ही पर्यावरण का नुकसान पहुंचाता है बल्कि कचरामुक्त उत्पादन और सहज उपभोग पर अधारित होता है। खादी की खपत, उसके उत्पत्ति स्थल से जितनी नजदीक हो सके, उतनी होनी चाहिए । खादी का मूल तत्त्व यह है कि प्रत्येक गांव अपने भोजन, वस्त्र की आवश्यकताओं में स्वावलंबी बन जाये, यह तभी संभव होगा जब कातने वाले करीबन हर गांव में कपास उगायेंगे। साथ-ही-साथ गांधीजी का एक सूत्र वाक्य को भी आत्मसाथ करेंगे, वह है– “कातो, समझ बूझ कर कातो; काते वे खद्दर पहनें, पहने वे जरूर कातें। ‘समझ बूझ कर’ के मानी (मतलब) है कि चर्खा यानी कताई अहिंसा का प्रतीक है। गौर करो, प्रत्यक्ष होगा। कातने के मानी हैं, कपास खेत से चुनना, बिनौले बेलन से निकालना, रूई तुनना, पूनी बनाना, सूत मनमाना अंक का निकालना, और दुबटा कर परेतना (गांधी, 1945)” यह समझ स्वतंत्रता सेनानियों को थी, किंतु समय के साथ कम होती गई। गांधीजी यहां तक कहते थे कि जिस तरह चरखा आज भारत को सुख-शांति दे रहा है, शायद कल वह दुनिया को भी दे, क्योंकि वह अधिकतम लोगों की अधिकतम भलाई करता है। सबको विकास के लिए समान अवसर मिलना चाहिए। अवसर मिले तो प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की एक जैसी संभावना है। चरखा इसी भावना का प्रतीक है।  	गांधीजी ने खादी विचार को आधारभूत रूप दिया और चरखा संघ के माध्यम से उसे क्रियान्वित करने का प्रयास किया। चरखा संघ ने 1950-51 ई0 तक खादी को वैचारिक आधार पर लाभ-हानि रहित शुद्ध उद्योग व्यापार रूप में चलाने का प्रयास किया, हालांकि उस समय भी विचार और व्यवहार में दूरी रहती थी, लेकिन यहां कहा जा सकता है कि सैद्धान्तिक लक्ष्य की ओर बढ़ने का प्रयास निष्ठापूर्वक किया जाता था। चरखा संघ के समय विचार व्यवहार के बीच की दूरी का एक उदाहरण लिया जा सकता है। गांधीजी ने खादी काम में लगे कामगरों को जीवन-निर्वाह के लायक पारिश्रमिक देने की बात कही और प्रति कत्तीन दैनिक 8 आने पारिश्रमिक मिले, इस पर जोर दिया। परंतु उस समय तक विकसित खादी उत्पादन साधनों-यंत्रों की उत्पादन क्षमता, खादी की कीमत तथा अन्य बातों को ध्यान में रखकर उतना पारिश्रमिक देना संभव नहीं हो सका। शायद उन्हीं बातों को ध्यान में रखकर गांधीजी ने अधिक विकसित साधनों के विकास पर जोर दिया। यहां यह बात स्मरणीय है कि उन दिनों खादी केंद्र सभी प्रकार के रचनात्मक कार्यक्रमों, समाज सेवा तथा नयी समाज रचना के केंद्र के रूप में कार्य करते थे - उन दिनों खादी आश्रम राष्ट्रीय राजनैतिक कार्यक्रमों के केंद्र बिंदु, तथा प्रकाश स्तम्भ भी था। बहुत बार खादी के कार्यकर्ता खादी आश्रमों को बन्द करके राजनैतिक आंदोलन में भी जुट जाते थे और जेल भी चले जाते थे। इसके अतिरिक्त खादी कार्यकर्ताओं में गांधीजी के साथ प्रत्यक्ष संपर्क, वैचारिक प्रेरणा एवं निष्ठा भी थी। गांधीजी के बाद के पिछले 6 दशकों की यात्रा में विचार एवं व्यवहार दोनों के स्तरों में काफी अंतर आ गया है। इस अंतर को कई स्तरों पर देखा जा सकता है। चरखा संघ या यूं कहें आजादी के पूर्व की खादी सरकारी सहायता से मुक्त थी। इसका कार्य जन-आधारित और सीमित था। जो लोग खादी कार्य कर रहे थे, वे इस कार्य के साथ पूर्णतः विचार और निष्ठा के स्तर पर जुड़े थे। आजादी के बाद आखिरकार संसद के एक अधिनियम के जरिये अप्रैल 1957 में ‘खादी और ग्रामोद्योग आयोग’ अस्तित्व में आया जो सरकार की सहायता से खादी कार्य के भौतिक (आर्थिक) विकास पर जोर दिया और सरकारी सहायता प्राप्त कर व्यापारिक पक्ष को मजबूत किया जाने लगा। परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में नये लोग इस काम में आये और संस्थाओं की संख्या भी तेजी से बढ़ी। उदाहरण के तौर पर वर्ष 2010-11 में खादी का उत्पादन 673.01 करोड़ और बिक्री 917.26 करोड़ का हुआ, जिसमें 10.15 लाख लोगों को रोजगार मिला (सूक्ष्म, लघु...., 2011-12)। 37 चरखा संघ ने खादी-कार्य के पीछे जिन कारणों का उल्लेख किया था, वे आज भी कायम हैं। आज भी खादी महिला और बुजुर्ग पुरुषों के लिए उपयुक्त कार्य है। खादी-कार्य की सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वह महिलाओं और बुजुर्गों को उनके घर में ही कार्य देता है। आठ तकुये के न्यू मॉडल चरखे पर वे तन्मयता से काम करके महिलायें 60 से 70 रुपये और पुरुष साधारण करघे पर 150 रुपये प्रतिदिन कमा लेते हैं। यह कार्य घर को संभालते हुए, अपने घरों में ही बैठकर कर होता हैं। इससे परिवार के आय में बड़ा योगदान मिलता है। बाहर कुछ दिन के लिए अधिक मजदूरी मिले, इससे अच्छा यह है कि उन्हें गांव-घर में ही नियमित काम मिल जाए, चाहे फिर मजदूरी कुछ कम ही क्यों न मिले। महिलाओं को घर में काम मिलने पर (1) बच्चों की देखभाल सुविधापूर्वक कर लेती हैं। (2) घर का आवश्यक कार्य कर लेती हैं और (3) उनकी शारीरिक रचना के अनुकूल उन्हें हल्का काम मिलता है। हालांकि इस कार्य के साथ विचार शिक्षण की योजनाएँ भी चली तथा चरखा संघ, सर्वसेवा संघ, गांधी स्मारक निधि, कस्तूरबा स्मारक ट्रस्ट तथा खादी ग्रामोद्योग कमीशन ने विचार शिक्षण तथा तकनीकी शिक्षण के कार्य हाथ में लिये। हजारों कार्यकर्ताओं को अल्पकालीन एवं दीर्घकालीन प्रशिक्षण दिया गया, फिर भी यह स्वीकार करना चाहिए कि इन प्रशिक्षणों के बावजूद खादी का भौतिक पक्ष अधिक प्रभावी होता गया। इस कार्य में लगे प्रमुख व्यक्तियों एवं कार्यकर्ताओं की मुख्य शक्ति खादी के भौतिक विकास में ही लगने लगी। चाहते हुए भी विचार निष्ठा का पक्ष मजबूत नहीं हो पाया, वह क्रमशः कमजोर होता गया। खादी कार्य का भौतिक विकास इतनी तेजी से हुआ कि बाद में सबको विचार शिक्षण का प्रशिक्षण देना भी संभव नहीं हो सका। विचार कमजोर होने के बावजूद आधार तो आज भी गांधी विचार ही है। आवश्यकता इस बात की है कि इसे पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया जाए। ***

संदभ ग्रंथ Das, S. K. (1970.). The economic of ancient India. p.- 145. उपाध्याय, पं. रा. (1995). गांधी विचार यात्रा. नई दिल्ली: भारतीय प्रकाशन संस्थान. गांधी, मो. क. (13-10-1927). यंग इंडिया. गांधी, मो. क. (1909/2006). हिन्द स्वराज्य. वाराणासी: सर्व सेवा संध प्रकाशन. गांधी, मो. क. (1957). सत्य के प्रयोग. अहमदाबाद: नवजीवन प्रकाशन मंदिर. गांधी, मो. क. (20-9-1928). यंग इंडिया. गांधी, मो.क. (1957). खादी क्यों और कैसे?. (जे. सी. कुमारप्पा, सं.) अहमदाबाद: नवजीवन प्रकाशन मंदिर. गांधी, मो.क. (24.7.1929). यंग इंडिया. गांधी, मो.क. (26-06-1924). नवजीवन, गुजराती समाचार पत्र, अहमदाबाद. गांधी, मो. क. (28-3-1945). सेवाग्राम. गांधी, मो. क. (1946). रचनात्मक कार्यक्रम उसका रहस्य और स्थान. अहमदाबाद: नवजीवन प्रकाशन मंदिर. गैरोला, वा. (सं.). (2000). कौटिलीयम् अर्थशास्त्रम्. वाराणसी: चौखम्बा विद्याभवन. दास, श्या. सुं. (सं.). (2010). कबीर ग्रंथावली. इलाहाबाद: लोकभारती प्रकाशन. दीक्षित, प्र. (2010). खादी एक ऐतिहासयिक समग्र दृष्टि, सेवाग्राम: गांधी सेवा संघ. द्विवेदी, ह. प्र. (1990). कबीर. नयी दिल्ली: राजकमल प्रकाशन. मजुमदार, धी. (1950). बापु की खादी. सेवाग्राम: अखिल भारत चरखा संघ. मेहता, श्री. बा. (1946). खादी-मीमांसा. नई दिल्ली: सस्ता साहित्यमण्डल. शाह, द. ला. (2002). रचनात्मक कार्यक्रम:वर्तमान संदर्भ में. वाराणसी: सर्व सेवा संघ-प्रकाशन. सातवड़ेकर, श्री. दा. (1978). वेद में चर्खा. सातारा: सातवलेकर औंध. सिंह, प. (1996). बौद्ध साहित्य में भारतीय समाज. दिल्ली: मोतीलाल बनारसीदास. सुक्ष्म, लघु और मध्यम उद्यम मंत्रालय भारत सरकार. (2011-12). वार्षिक रिपोर्ट, नई दिल्ली.