User talk:Rahman Mazid/sandbox

Prabandha
Bangla Ganer Gotiprokriti Rahman Mazid (talk) 04:37, 12 October 2023 (UTC)

বাংলা গানের গতিপ্রকৃতি
বাংলা গানের গতিপ্রকৃতি

রহমান মাজিদ

Music is generally defined as the art of arranging sound to create some combination of form, harmony, melody, rhythm, or otherwise expressive content. Definition of music vary depending on culture, though it is an aspect of all human societies and a cultural Universal While scholars agree that music is defined by a few specific elements there is no consensus on their precise definitions The creation of music is commonly divided into music composition, musical improvisation and musical performance though the topic itself extends into academic, discipline, criticism, philosophy and psychology. Music may be performed or improvised using a vast range of instrument including the human voice.

আপনি যদি সঙ্গীতের সংজ্ঞা বা উৎষ খুঁজতে উদ্যোগী হোন আর ডুবে যান বইয়ের স্তুপের নিচে কিংবা ঢুঁ মারেন নেট দুনিয়ার অতল শান্ত সমুদ্রে তবে উইকিপিডিয়া আপনার সামনে মেলে ধরবে উপরের লাইনগুলো। কিন্ত এখান থেকে সঙ্গীতের উৎস বা উৎপত্তি, সংজ্ঞা বা সংকেত, গাইবার স্টাইল, সুরের কম্পনাঙ্ক, এক্সপ্রেশান ইত্যাদি সম্পর্কে কোন কূলকিনারার সীমা পরিসীমা ঠাহর করতে পারবেন এবং আপনি সঙ্গীতজ্ঞ হয়ে যাবেন এমন নিশ্চয়তা দেয়া কঠিন। বহু বছর ধরে ইতিহাসবিদ, দার্শনিক, নৃবিজ্ঞানী এবং স্কলাররা এটি করতে গিয়ে আজও কোন সন্তোষজনক সমাপ্তিতে আসতে পেরেছে বলে কেউ মনে করেন না।

তবে সঙ্গীতের উৎস অনুসন্ধান করতে নেমে বিভিন্নজন বিভিন্ন মতামত ব্যক্ত করেছেন। এর বেশির ভাগই তাদের নিজেদের মনগড়া বা পুরোনো মিথ সম্বলিত। যেমন জার্মান সঙ্গীত তাত্ত্বিক মারিয়াস শ্লেইডার (১৯০৩-১৯৮২) বা রিচার্ড ওয়ালাশেক (১৮৬০-১৯১৭) মনে করেন পশুপাখি বা জীবজন্তুর কান্না নকল করতে গিয়ে বা সম্মিলিত ছাদ পেটানোর গান কিংবা গাছ টানার গান গাওয়া থেকে মানুষ সঙ্গীত আবিষ্কার করেছে। কিন্ত তাদের এই মত পুরোপুরি সমর্থনযোগ্য নয় এই জন্য যে, পশুপাখি, জীবজন্তু বা মানুষের পেশাভিত্তিক গান মনুষ্য সংস্কৃতি বিকাশের অনেক পরের ঘটনা।

এ ছাড়াও সঙ্গীতের উৎস ও উৎপত্তি সম্পর্কে হিন্দু ধর্মে বা পাশ্চাত্য সভ্যতায় বিভিন্ন গাল গল্প বা মিথ চালু আছে। যেমন হিন্দু ধর্মাবলম্বিরা বিশ্বাস করে যে, সঙ্গীতে আদি রাগের সংখ্যা ছয়টি। এর মধ্য থেকে পাঁচটি রাগের জন্ম হয়েছে শিব বা মহাদেবের মুখ নিঃসৃত বাণী থেকে। অপর একটি রাগের জন্মদাত্রী হলেন মহাদেবের স্ত্রী পার্বতী। আর শিবের জন্ম পৃথিবী সৃষ্টির ও বহু আগে বলে মনে করা হয়। অপরদিকে পাশ্চাত্যদেশে সঙ্গীত সম্পর্কিত চলমান মিথটির উল্লেখ পাওয়া যায় হার্মেসের গাঁথায়। ঘটনার বিবরণে জানা যায় জন্মের পরে হোমার কিল্লেনি পর্বতের গুহার পাশে একটি কচ্ছপ দেখতে পান। তিনি সেটাকে হত্যা করেন এবং এর খোলের সাথে গরু ও ভেড়ার চামড়ার আঁশ যুক্ত করে একটি বাদ্যযন্ত্র তৈরি করেন। এবং তার পর থেকেই মানুষ বাদ্য যন্ত্রের সাহায্যে তাল সহযোগে গান গাওয়া শুরু করেন। উল্লেখ্য হোমারের জন্ম হয়েছিল প্রাচিন গ্রিক দেশে খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম শতকে।

মিথ আর গাল গল্প যাইহোক অবশ্য বিজ্ঞজনেরা এ ব্যাপারে একমত যে, মানুষের মুখের ভাষা পরিপূর্ণভাবে বিকশিত হবার আগেও মানুষ গান গাইতো। কান্না, আনন্দ, বেদনা, আবেগ, বিপদ সংকেত ইত্যাদি প্রকাশের জন্য মানুষ অর্থহীন বা অর্থপূর্ণ আলাদা আলাদা সুর বা আওয়াজ করতো। এ থেকে বোঝা যায় মানুষ তার মনের ভাব প্রকাশের জন্য কথা বলা শেখার আগে বা ভাষা আবিস্কারের আগেই সুরযুক্ত ধ্বনির সাহায্যে ভাবের আদান প্রদান করতো। এবং ঠিক সেই সময়টাই সঙ্গীতের উৎস বা আদি উৎপত্তিকাল বলে বিবেচিত হয়ে আসছে।

বাংলা গানের উৎপত্তি

সঙ্গীতের উৎস ও উৎপত্তি অনুসন্ধান আমাদের বক্ষমান প্রবন্ধের আলোচ্য বিষয় নয়। আমরা আজ আলোচনা করতে বসেছি আধুনিক বাংলা গানের উৎস ও উৎপত্তি নিয়ে। বলে রাখা ভালো যে, গান নিয়ে আলোচনা করতে গেলে তার উৎস, উৎপত্তির একটা প্রাথমিক ছবি না আঁকলে গানের যে কোন আলোচনা লবন ছাড়া খিচুড়ি ভাতের মতোই বিস্বাদ ঠেকবে তাতে সন্দেহ নাই। সুতরাং উপরের আলোচনার একটা প্রাসঙ্গিকতা স্বীকার করতেই হয়।

আধুনিক বাংলা গানের উৎস ও উৎপত্তি অনুসন্ধানে যাওয়ার আগে আমাদের ঘুরে আসতে হবে বাংলা গানের উৎস সরোবর থেকে। আর বাংলা গানের উৎপত্তি সায়রে নামার আগে ডিঙ্গাতে হবে বাংলা ভাষার উৎস নদী। আমরা জানি যে, বাংলা ভাষার আদি উৎস খুঁজে পাওয়া যায় তিন হাজার পাঁচশত (৩৫০০) অব্দে ইন্দো ইউরোপীয় ভাষা গোত্রে। সরাসরি সংস্কৃত ভাষা থেকে এর জন্মের কিংবদন্তি চালু থাকলেও মাগধী প্রাকৃত ভাষার পেট থেকেই ভূমিষ্ট হয়েছে আমাদের মুখের ভাষা বাংলা বলে ভাষা পন্ডিতরা মনে করেন। তবে এটি মনে করার কোন কারণ নাই যে, মাগধী ভাষা বাংলায় রুপান্তর হবার আগে এই অঞ্চলের মানুষেরা গান গাইতোনা। বাংলা ভাষায় কথা বলা শুরু হবার পরে তারা বিভিন্ন সুরে ও স্বরে গান বাঁধতে শুরু করে। বরং গানের ইতিহাস ঘাঁটলে আমরা দেখতে পাই যে, মহাদেব বা হোমার এর বাদ্যযন্ত্র আবিস্কার করার সময় থেকেই মানুষ গুনগুন করতো এবং সেটা অবশ্যই একটা তাল সহযোগে। সাথে তারা বিভিন্নরকম বাজনাও ব্যাবহার করতো। যেমন জার্মানীতে বিয়াল্লিশ হাজার বছরের পুরোনো একটি কার্বনডেট পদ্ধতির বাঁশির সন্ধান পাওয়া গেছে এমনকি বহু হাজার বছর আগের গুহাচিত্রে বিভিন্ন ধরণের বাদ্যযন্ত্রের ছবি খুঁজে পেয়েছে নৃবিজ্ঞানীরা। এরপর ক্রমান্বয়ে মানুষ কন্ঠের আরোহন ও অবরোহন বা স্বরের উঁচু নিচু বিবেচনায় সাতটি স্বর আবিস্কার করে। এই সাতটি স্বরেই পৃথিবীর সমস্ত ভাষার গান গাওয়া হয়। অবশ্য কেও কেও আবার এই সাতটা স্বরকে ছোট ছোট ভাগে ভাগ করে বারোটি বা একুশটি স্বরে বিভক্ত করেছেন। যেমন আমাদের এই অঞ্চলের সঙ্গীতে কড়ি-কোমল অনুসারে বারোটি স্বরে গান গাওয়া হয়ে থাকে। সুতরাং এ কথা বলা মোটেই অযৌক্তিক হবেনা যে একটা চলমান ধারা বিবর্তনের মধ্য দিয়ে গানের সমস্ত রসম রেওয়াজ এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় গমন করেছে। এবং এই গমনাগমনের সময় তার চলার পথে বিভিন্ন নদী উপত্যকা অতিক্রমের পর্যায়ে ভাষা, সুর ও স্বরের একটা বাঁক তৈরি করে গেছে। সেই রকমই একটা বাঁকের ধার থেকে বাংলা ভাষাভাষী অঞ্চলের মানুষের সাঙ্গীতিক ধারা বিবর্তনের মধ্য দিয়ে আজকের আধুনিক বাংলা গানের রুপ পরিগ্রহ করেছে।

আধুনিক পর্বে যাত্রা শুরু বাংলা গানের

সময়ের পুরোনো খোঁড়ল থেকে বেড়িয়ে বাংলা ভাষাভাষী মানুষের কন্ঠ যন্ত্র থেকে নিঃস্বরিত সুশ্রাব্য গান বর্তমানে পৌঁছানোর আগে তাকে অতিক্রম করতে হয়েছে প্রাচীন যুগের সিন্ধু সঙ্গীত, বৈদিক সঙ্গীত ও আর্য সঙ্গীতের যুগকে। এ সময়ের উল্লেখযোগ্য সঙ্গীতীয় ধারাগুলো যেমন মার্গ সঙ্গীত, কীর্তন, শ্যামাসঙ্গীত, বাউল গান, কবিগান, পাঁচালী, খেয়াল, ঠুমরী, টপ্পা ইত্যাদি।

তবে এখানে বিশেষভাবে মনে রাখতে হবে যে সঙ্গীতের এই পর্যায়গুলো সম্পূর্ণ আলাদা বা পৃথক ঘরানার। এদের কারো সাথে কারো দেখা সাক্ষাৎ বা সালাম কালাম কোনদিনই সম্ভব হয়ে ওঠে নাই বরং এটাই সত্য যে, প্রত্যেকটি ঘরানার সাথে আছে বিশেষ যোগ বা একে অপরের পরম আত্মীয় না হলেও নিকটতম প্রতিবেশি বটে। যেমন আমরা যদি কীর্তনের দিকে তাকাই তাহলে নিশ্চয়ই লক্ষ্য করবো যে, মার্গ সঙ্গীতের মোমের শিখা যখন নিভু নিভু তখন প্রচন্ড আলোকরশ্মি নিয়ে জ্বলে ওঠে শ্রীচৈতন্যদেবের কীর্তন চেরাগ। বৈদিক সঙ্গীতের পর্দা নামলে পর্দা ওঠে সামগানের যার ধারা ছিল পশ্চিমের ক্যাথলিক গির্জাগুলোতে গাওয়া গ্রেগরিয়ান চ্যান্ট ঘরানার। ঠিক এভাবেই একজনের বিদায়ে শূন্য জায়গা দখল করে অন্যজন। কিংবা কোন একটি ঘরানার যাঁতাকলে পড়ে যখন মানুষের দম বন্ধ হবার উপক্রম তখন তারা খুঁজে ফিরেছে নতুন সুর, নতুন ধারা এবং আঙ্গিক। এভাবেই সময়ের বিবর্তনের সাথে বদলেছে মানুষের কানের রুচি আর সৃষ্টি করেছে চলমান সমাজ বাস্তবতার নিরিখে জীবন ঘনিষ্ঠ সুরের আবাহন। তবে একথা ঠিক যে ভাষার বা স্থানের মিল না থাকলেও গানের মূল উপাদান অর্থাৎ সুর ও তালের বৈশিষ্ট্য এক ও অভিন্ন ছিল। অর্থাৎ সুরের ভিত্তি সেই সাতটি স্বর যথা ক্রুষ্ট, মন্দ্র, অতিস্বার্য, চতুর্থ, তৃতীয়, দ্বিতীয় ও উদাত্ত বা কড়ি-কোমলসহ বারোটি স্বর এবং একই ধাঁচের তালযন্ত্র যেমন ঢাক, ঢোল, মৃদঙ্গ, মাদল, খোল, করতাল, ডমরু এবং একতাল, অষ্টতাল, যতি, রুপক ও নিঃসার (এলাকা ভেদে পৃথক নাম থাকতে পারে) ইত্যাদিকে কেন্দ্র করেই গড়ে উঠেছে পৃথিবীর তাবত অঞ্চলের গান।

আমরা জানি যে, বাংলা ভাষার উৎপত্তি হয়েছে মাগধী প্রাকৃত ভাষা থেকে এবং সময়টা ছিল সপ্তম শতাব্দী। এই সময়ের আগে এই অঞ্চলের মানুষের মুখের ভাষা বাংলা ছিলনা এমনকি তারা যে গান গাইতো তার ভাষাও ছিল বাংলা ভাষার বাইরের কিছু। বাংলা ভাষার উন্মেষের সাথে সাথে এই অঞ্চলের গানের ভাষাও বাংলাতে রুপান্তরিত হয়। এবং তখন থেকেই চর্যাপদ, গীতগোবিন্দ, শ্রীকৃঞ্চকীর্তন ইত্যাদি গানের ধারা চালু হয়। মজার ব্যাপার হচ্ছে ঐ সমস্ত গানগুলো আবার বিভিন্ন রাগরাগিণী যেমন আশাবরী, কল্যাণ, কাফি, টোরি, টোরি-বসন্ত, দক্ষিণী-শ্রী, ভূপালী, মঞ্জুরী, মালশী, লাচারী, শ্রীরাগ-গান্ধার, সাহানা, সিন্ধুরা, সুহী, সুহী-পাহাড়ী এবং চর্যাগীতিগুলি পটমঞ্জরী, মল্লারী, গুর্জরী, কামোদ, বরাড়ী, ভৈরবী, গবড়া, দেশাখ, রামক্রী, শবরী, অরু, ইন্দ্রতাল, দেবক্রী, ধানশ্রী, মালসী, মালসী-গবড়া ও বঙ্গাল এই রাগরাগিণীকে আশ্রয় করে কাহ্নপা লুইপা, শবরপা, ভুষুকুপা, রামপ্রাসাদ, চৈতন্যদেব, চণ্ডিদাস, হরিদাস এবং নিধু বাবুরা গায়িত গানের সুর বাঁধেন।

বাংলা গানের আধুনিক পর্বটা শুরু হয়েছিল মূলত কলকাতার ঠাকুর পরিবারের হাত ধরে। কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের বড়ো ভাই জ্যোতিরিন্দ্রনাথের পূর্ব পশ্চিমের সঙ্গীত ভাবনার সম্মিলনে বাংলা গানের জঠরে বড়ো হতে থাকে আধুনিক বাংলা গানের ভ্রুন।

ভারতীয় রাগরাগিণীকে একেবারে ত্যাগ না করে পশ্চিমা সঙ্গীতের হার্মনিও পুরোপুরি গ্রহণ না করে বাংলা গানে তিনি নিয়ে আসেন পশ্চিমা স্পিরিট। গানের কথা বা বাণীকে প্রাধান্য দিয়ে তিনি যথা সম্ভব গানকে তান মুক্ত করার চেষ্টা করেন। প্রাচীন মার্গ সাঙ্গীতের চারটি অংশ অর্থাৎ উদগ্রাহ, মেলাপক, ধ্রুব ও আভোগ এগুলোতে আসে ব্যাপক পরিবর্তন। স্হায়ী, অন্তরা, সঞ্চারী এবং আভোগ এই রীতি মেনে শুরু হয় গান রচনার কাজ। আর এই প্রচেষ্টা ধীরে ধীরে উদার আকাশে ডানা মেলতে শুরু করে তারই সহোদর কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, দ্বিজেন্দ্রলাল রায়ের হাত ধরে। আধুনিকতার আলো ঝলমল পথে এবার সহযাত্রী হিসাবে যোগ দেন অতুল প্রসাদ সেন, রজনী কান্ত সেন এবং বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলাম। আধুনিক গানের এই পর্বটা শুরু হয় মূলত কবি গুরুর জন্মের বছর অর্থাৎ ১৮৬১ সাল থেকে। বর্তমান সময়টা আধুনিক গানের এই বাতাবরণের ভিতরে ঘোরাঘুরি করলেও আধুনিক গান রচনার ধারাটি থেমে যায় কাজী নজরুল ইসলামের মৃত্যুর মধ্য দিয়ে অর্থাৎ ১৯৭৬ সালে। কেননা এই পঞ্চপাণ্ডব ছিলেন একাধারে কবি, গীতিকার, সুরকার এবং শিল্পী। এরা নিজেদের গানে নিজেরাই সুর করেন এবং কন্ঠ দেন। তার মানে এই নয় যে এই সময়ের পরে আর কোন আধুনিক গান রচিত হয় নাই। এখনও আধুনিক গান লিখিত এবং গায়িত হচ্ছে তবে একের ভিতরে চারগুণ সম্পূর্ণ সঙ্গীতজ্ঞের জন্ম অদ্যবধি হয়ে ওঠে নাই বলে সঙ্গীত বোদ্ধারা মনে করেন। ফলে সঙ্গীত রসিক মাত্রই মনে করেন যে, ১৮৬১ সাল থেকে ১৯৭৬ সাল সময় কালটাই ছিল আধুনিক বাংলা সঙ্গীতের স্বর্ণযুগ।

বাংলা গানের আধুনিকায়নে পঞ্চ কবির অবদান

বাংলা গান আধুনিক, জনপ্রিয় এবং উন্নত হয়েছিল যাদের অবদানে তারা হলেন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, দ্বিজেন্দ্রলাল রায়, রজনীকান্ত সেন, অতুলপ্রসাদ সেন এবং কাজী নজরুল ইসলাম। এই পাঁচ কবির গানকে একত্রে পঞ্চকবির গান বলে অভিহিত করা হয়। এরা সকলেই ছিলেন কবি ও গীতিকার। সর্বোপরি এরা সকলেই নিজেদের লেখা গানে নিজেরাই সুরারোপ করেন। লক্ষ্মণীয় ব্যাপার যে, এরা সবাই আবার উন্নতমানের গায়কও ছিলেন। এদের পরে আরো অনেকে গান লিখেছেন তবে তারা সুরারোপ বা কন্ঠ আরোপের জন্য সুরকার এবং গীতিকারের মুখাপেক্ষী ছিলেন। তদুপরি এরা প্রত্যেকেই নির্মাণ করেছেন গানের আলাদা আলাদা আঙ্গিক৷ সুর ধারার বাঁক ফিরিয়ে তৈরি করেছেন নতুন নতুন সুর কাঠামো। আর ঠিক এই প্রভেদ রেখাই তাদেরকে দাঁড় করিয়ে দিয়েছে আধুনিক সঙ্গীত ভুবনের সামনের সারিতে।

বাংলা গানের আধুনিকায়নে রবীন্দ্রনাথের ভূমিকা

১৮৬১ খ্রিস্টাব্দের ৮ মে। কলকাতার জোড়াসাঁকোর ঠাকুর পরিবারে উদিত হয় এক নব সূর্যের। যার আগমনের আলোক বিস্বুরণে ঝলকে ওঠে পুরো বাংলার আকাশ। পিতা মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর এবং মাতা সারদা দেবীর কোল আলোকিত করে ভূমিষ্ট হয় যে শিশুর সেই পরবর্তী কালের বিশ্বখ্যাত সাহিত্যিক, নোবেল জয়ী কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর। শৈশবে বিদ্যালয়ের গতানুগতিক শিক্ষার প্রতি ছিল তার চরম অনীহা। ফলে জমিদার পরিবারের সন্তান হয়েও তিনি আসা যাওয়া করেন নর্মাল স্কুলে। পরে সেন্ট জেভিয়ার্স স্কুলে অল্প কিছুদিন পড়াশুনা করেই তাঁর বিদ্যালয় শিক্ষার ঘটে পরিসমাপ্তি। জমিদার পরিবার হওয়ায় এই ঠাকুর পরিবারে অন্তত তিন পুরুষ আগে থেকেই চলে আসছিল সঙ্গীতের চর্চা। বিশেষ করে তার পিতামহ দ্বারকানাথ ঠাকুরের জামার আস্তিন ধরেই এ পরিবারে প্রবেশ করে সঙ্গীতের মধুর হাওয়া। তিনি উচ্চাঙ্গ সঙ্গীত এবং ইটালিয়ান অপেরা গান শিখেছিলেন কলকাতায় বেড়াতে আসা এক ইটালিয়ান দম্পতির কাছ থেকে। এবং মনে করা হয় দ্বারকানাথই প্রথম বাঙালি যিনি পিয়ানো বাজানো শিখেছিলেন বিদেশী সঙ্গীতজ্ঞদের কাছ থেকে। দ্বারকানাথের সূত্র ধরে তার জ্যেষ্ঠ পুত্র দেবেন্দ্রনাথও উচ্চাঙ্গসংগীত আয়ত্ব করেন এবং পরিবারে ততকালীন বিখ্যাত গাইয়েদের নিযুক্ত করেন। এরমধ্যে অন্যতম হলেন, বিঞ্চু চক্রবর্তী, যদুভট্র, মাওলা বক্স প্রমুখ। পরে কবির বড়ো ভাই জ্যোতিরিন্দ্রনাথ হয়ে ওঠেন সঙ্গীতের খুবই সমঝদার ব্যক্তি। তিনি ইউরোপ থেকে সঙ্গীতের নানা ফর্মূলা সংগ্রহ করে বাংলা গানে তার নিরিক্ষাধর্মী প্রয়োগ ঘটান। উল্লেখিত গাইয়েদের নিয়ে বাড়িতে নিয়মিত বসতো গানের আসর। সেখানে চর্চা করা হতো সঙ্গীতের একটি নতুন ধারা ব্রাহ্মসঙ্গীত। বালক রবীন্দ্রনাথ ঐ মজলিসে প্রবেশের অনুমতি না পেলেও আড়ালে আবডালে থেকেই তা পরখ করতেন গভীর অভিনিবেশ সহকারে। এভাবেই তার মর্মে মর্মে গেঁথে যায় সঙ্গীতের সুর, তাল, লয়।

এরপরে রবীন্দ্রনাথ সতেরো বছর বয়সে বিলেতে যান আইসিএস হবার জন্য। সেখানে তিনি যে বাড়িতে থাকতেন সেই বাড়ির মালিকের মেয়ে ল্যুসির কাছে শেখেন ইংরেজি গান। ১৯৮০ সালে ইউরোপীয় গানের অভিজ্ঞতা নিয়ে তিনি ফিরে আসেন কলকাতায়। এবার হাতে তেমন কাজ না থাকায় তিনি দুই হাত খুলে লেখতে শুরু করেন বাংলা গান। যদিও তিনি পারিবারিক পরিবেশে ধ্রুপদ বা উচ্চাঙ্গসংগীত চর্চা করেছেন তথাপিও ধ্রুপদ, কীর্তন বা শ্যামাসঙ্গীতের মতো লম্বা বাণী পরিহার করে তিনি লিখতে শুরু করেন স্হায়ী, অন্তরা, সঞ্চারী এবং আভোগ সম্বলিত ফর্মের ছোট ছোট গান। মজার ব্যার হলো এ সময় তিনি দারুণভাবে উপলব্ধি করেন রাগ এবং যন্ত্রের কঠিন নিগড়ে নিষ্পেষিত সঙ্গীতের ত্রাহি ত্রাহি অবস্থা । ফলে তিনি কোন ধরা বাঁধা নিয়মের যাঁতাকলে পিষ্ট না হয়ে সুরের চেয়ে কথাকে প্রাধান্য দিয়ে রচনা করেছেন পূজা, প্রেম, প্রকৃতি, স্বদেশ, কোরাস, ইত্যাদি পর্যায়ের প্রায় একুশ শত গান।

রবীন্দ্রনাথের গানের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে আলোকপাত করতে গিয়ে বিশিষ্ট রবীন্দ্রনাথ গবেষক গোলাম মুরশিদ তার গবেষনা গ্রন্থ 'বাংলা গানের ইতিহাস' বইতে যা বলেছেন তা পাঠকদের জ্ঞাতার্থে হুবহু তুলে ধরলাম।

"রবীন্দ্রনাথের আরোও একটা গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব পড়েছিল বাংলা গানে, তা তাঁর সুরের প্রভাব। তিনি বাংলা গানের সুরে যে বিপ্লব এনেছিলেন, তাকে তাঁর ভাষাতেই বলতে পারি 'সঙ্গীতের মুক্তি'। তাঁর আগেকার, এমন কি, তার সমসাময়িক গান ছিল রাগরাগিণীর বেড়াজালে বন্দি। গানের মধ্য দিয়ে রাগরাগিণীর বিশিষ্ট রুপটিকে ফুটিয়ে তোলা ছিল এসব গানের একটা প্রধান লক্ষ্য। অপরপক্ষে রবীন্দ্রনাথের রাগরাগিণী হয়ে দাঁড়ালো তাঁর ভাবের বাহন, বক্তব্যের বাহন। সেখানে সুরটা আসল নয়, ভাবটা আসল। তার জন্যে দরকার হলে রাগরাগিণীর ব্যাকরণ অথবা সংজ্ঞাবদ্ধ রুপকে তিনি ভেঙ্গে ফেলতে দ্বিধা করতেন না। অথবা তার ব্যবহৃত রাগরাগিণীকে বাড়তি অলংকারে সাজাতেও তৈরি ছিলেন তিনি। তার বয়স এবং অভিজ্ঞতা যতই বৃদ্ধি পেয়েছে রাগরাগিণীর বন্ধন থেকে তিনি ততই মুক্ত হয়েছেন"।

উপরের বক্তব্যের স্বপক্ষে স্বয়ং রবীন্দ্রনাথের একটি উদ্ধৃতি কোড করা যেতে পারে। যেমন তিনিস বলেন,

"মনুষ্য জাতীর সুখ-বর্ধনের পক্ষে আবেগের ভাষা বুদ্ধির ভাষার সমান উপযোগী। কারণ সুরের বিচিত্র তরঙ্গভঙ্গি আমাদের হৃদয়ের অনুভাব হইতে উৎপন্ন হয় এবং সেই অনুভাব অন্যের হৃদয়ে জাগ্রত করে। বুদ্ধি মৃত ভাষায় আপনার ভাব-সকল প্রকাশ করে আর সুরের লীলা তাহাতে জীবন সঞ্চার করে"।

বোঝাই যাচ্ছে তিনি তার গানে সুর ও বাণীতে কেমন বৈচিত্র্য নিয়ে এসেছিলেন। ফলে তার প্রতিটি গান আজও সমভাবে সমুজ্জ্বল। তাই আমরা মোটেই আশ্চার্যাম্বিত হইনা যখন দেখি প্রতিদিনই বাড়ছে রবীন্দ্র সঙ্গীতের শ্রোতা এবং বৃদ্ধি পাচ্ছে তার গানের আবেদন।

আধুনিক বাংলা গান ও দ্বিজেন্দ্রলাল রায়

দ্বিজেন্দ্রলাল রায় রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের সমসাময়িক। তিনি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ঠিক দুই বছর পরে অর্থাৎ ১৮৬৩ খ্রিস্টাব্দের ১৯ জুলাই নদীয়া জেলার কৃষ্ণনগরে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কার্তিকেয় রায় ছিলেন কৃষ্ণনগর মহারাজের দেওয়ান। মায়ের নাম প্রসন্নময়ী দেবী। তিনি একজন ভাল মানের গায়কও ছিলেন। খেয়াল এবং উচ্চাঙ্গ সঙ্গীত রেওয়াজ করতেন প্রতিদিন ভোরে। বালক দ্বিজেন্দ্রলাল সেটি শুনতেন খুব মনোযোগের সাথে এবং গুনগুন করতেন আপন মনে। তখন কে জানতো যে, আপন মনে গুনগুন করা এই বালকই একদিন বদলে দেবে বাংলা গানের গতিধারা?। কেননা চিন্ময় চট্রোপাধ্যায় এর ভাষ্য মতে,

"জাতীয় সঙ্গীত- যার মধ্য দিয়ে সমস্ত জাতি তাদের স্বতন্ত্রতা ও স্বাধীন জাতি হিসেবে বাঁচবার অনুপ্রেরণা লাভ করেছে-তার মূলে হলেন দ্বিজেন্দ্রলাল"। বাংলা সঙ্গীতের আধুনিকায়নে দ্বিজেন্দ্রলাল রায় ক্ষণজন্মা এক বিরল প্রতিভা। সঙ্গীত রচনা এবং সুরারোপে তিনি বাংলার সঙ্গীত জগতে এক অভূতপূর্ব বৈচিত্র্য এবং স্বতন্ত্র আলোর ঝলক এনেছিলেন। রাগসঙ্গীত এবং পাশ্চাত্য সঙ্গীতের সুরকে সার্থকভাবে প্রয়োগ করে তিনি বাংলা গানে, অভিনবত্বের সঙ্গে গতির সঞ্চার করেছিলেন। তিনি টপ্পার সঙ্গে বিলিতি গানের গায়কি এবং তাঁর প্রিয় বেহাগ, খাম্বাজ, বাগেশ্রী, বাহার, ভৈরবী ও নটমল্লার ইত্যাদি ছাড়াও ভারতীয় অন্যান্য রাগ-রাগিনীর সমন্বয় ঘটিয়ে বাংলা গানকে চমৎকারের অলংকারে সজ্জিত ও সমৃদ্ধ করেছেন, যা বাংলা গানের আধুনিকায়নে তাঁর বিশেষ অবদান বলে সর্বজনস্বীকৃত। তিনিও রবীন্দ্রনাথের মতোই ইউরোপে গিয়েছিলেন উচ্চ শিক্ষা গ্রহণ করার জন্য এবং সেখান থেকে সাথে করে নিয়ে আসেন ইউরোপীয় সঙ্গীতের আধুনিক ধারা। দেশে ফিরে দ্বিজেন্দ্রলাল গান শিখতে শুরু করে সেই সময়ের নামকরা গায়ক সুরেন্দ্রনাথের কাছে। উস্তাদ গাইতেন টপ খেয়াল। আর টপ খেয়ালের বৈশিষ্ট্য তার তানে। এতে টপ্পার দ্রুত তান খেয়ালের অপেক্ষাকৃত মন্থর তানে প্রাণ সঞ্চার করতো।  উস্তাদের কাছে দ্বিজেন্দ্রলাল টপ্পা শিখলেও বিভিন্ন ধরণের গান তিনি গাইতে পারতেন। ফলে আমরা তার রচিত গানে যেমন পাই প্রবল দেশাত্মবোধের গান কিংবা স্বদেশী গান তেমনি পাই প্রেমের গান বা হাসির গান।

রবীন্দ্রনাথ এবং দ্বিজেন্দ্রলাল বয়সে বা সঙ্গীত চর্চায় সমসাময়িক হলেও কিংবা অনেক বিষয়ে দু'জনের মিল থাকলেও যেমন দু'জনই আইরিশ গান শিখেছিলেন, দুজনেরই স্ত্রী বিয়োগ ঘটে চল্লিশ বছর বয়সে, উভয়েই পাশ্চাত্য সঙ্গীতের ফর্ম নিয়ে আসেন বাংলা গানে ইত্যাদি গান রচনায় রাবিন্দ্রিক প্রভাব গ্রাস করতে পারে নাই দ্বিজেন্দ্রলাল কে। রবীন্দ্র আলোর মাঝে বসবাস করেও তিনি গান রচনায় চিলেন সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র। তবে গানের কথা ও সুরের অনুপাতে কিছুটা মিল লক্ষ্য করা যায়। রবীন্দ্র সঙ্গীতের মতো দ্বিজেন্দ্র গীতিতেও দেখা যায় সুরের চেয়ে বাণীর প্রভাব বেশি। বাংলা গানের সুর লহরীতে ইউরোপীয় সঙ্গীতের সুর ঘরানার অপূর্ব মিশ্রনে তিনি যে নতুন সঙ্গীত কলার জন্ম দেন তা বাঙলা সঙ্গীতাঙ্গনের বিদগ্ধ শ্রোতা মণ্ডলী তুমুলভাবে সাধুবাদ জানালেও সমালোচনাও করেছেন কেউ কেউ। এর মধ্যে অন্যতম ছিলেন অক্ষয় কুমার সরকার। তিনি দ্বিজেন্দ্রলালের দেশপ্রেম নিয়েও পশ্ন তোলেন। অথচ তাঁর রচিত "ধন ধান্যে পুস্পে ভরা" গানটি বাংলা ভাষাভাষী মানুষের হৃদয়ে দেশ প্রেমের মহান মন্ত্রে উজ্জীবিত হয়ে আছে আজও। সমালোচকদের সমালোচনার জবাব অবশ্য তাকে দিতে হয় নাই। স্বয়ং রবীন্দ্রনাথ এবং প্রমথ চৌধুরী এসে দাঁড়িয়েছে তাঁর পাশে। বরুণ সেনগুপ্ত সম্পাদিত সাপ্তাহিক বর্তমান এ প্রকাশিত প্রমথ চৌধুরীর একটি উদ্ধৃতি সরাসরি তুলে দিলাম।

“দ্বিজেন্দ্রলাল অবশ্য একটি নতুন ঢঙের সৃষ্টি করেছেন, কিন্তু তাতে করে হিন্দুসঙ্গীতের ধর্ম নষ্ট হয়নি- কেননা ওস্তাদি ঢং ভারতবর্ষীয় সঙ্গীতের একমাত্র ঢং নয়।... দ্বিজেন্দ্রলালের সুরের বিশেষত্ব এবং নতুনত্ব এই যে, সে সুরের ভিতর অতি সহজে একটি বিলিতি চাল এসে পড়েছে। দ্বিজেন্দ্রলাল যে নতুন ঢঙের নবসুরের সৃষ্টি করেছেন, সে সুর তার মগ্নচৈতন্যে, দেশি ও বিলিতি সুরের নিগূঢ় মিলনে সৃষ্টি হয়েছে”।

প্রমথ চৌধুরীর এই উক্তি আরো তীব্রভাবে গ্রহণযোগ্য করে তুলেছেন স্বয়ং কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের একটি উদ্ধৃতি যা হুবহু তুলে ধরছি সৌরীন্দ্রমোহন ঠাকুর এর "ইউনিভার্সেল হিস্ট্রি অব মিউজিক" গ্রন্থ থেকে।

“দ্বিজেন্দ্রলালের গানের সুরের মধ্যে ইংরেজি সুরের স্পর্শ লেগেছে বলে কেউ কেউ তাকে ‘হিন্দুসঙ্গীত’ থেকে বহিষ্কৃত করতে চান। যদি দ্বিজেন্দ্রলাল হিন্দুসঙ্গীতে বিদেশী সোনার কাঠি ছুঁইয়ে থাকেন তবে সরস্বতী নিশ্চয়ই তাঁকে আশীর্বাদ করবেন।... হিন্দুসঙ্গীতের কোনো ভয় নেই- বিদেশের সংস্রবে সে আপনাকে বড় করেই পাবে”।

সচেতন শ্রোতা এবং পাঠকদের কানের খোরাক মেটানোর মানসে এখানে দ্বিজেন্দ্রলালের কয়েকটি বহুল জনপ্রিয় গানের নাম দেয়া হলো। চাইলে মুঠোফোনের ইউটিউব এ্যাপ্লিকেশনে গিয়ে শুনে নিতে পারেন যে কেউ।

১.ধনধান্য পুষ্পে ভরা আমাদের এই বসুন্ধরা

২.বঙ্গ আমার! জননী আমার

৩.মেবার পাহাড় মেবার পাহাড়

৪.যেদিন সুনীল জলধি হইতে এবং

৫. হিন্দু ধর্ম (হাস্যগীতি)

৬.মলয় আসিয়া কয়ে গেছে কানে কানে (নটমল্লার)

৭.নতুন কিছু কর একটা নতুন কিছু কর

৮.নন্দলাল তো একদা একটা করিল ভীষণ পণ (হাসির গান)

এরকম সহজ সাবলীল গতি, সুসংযত ছন্দবিন্যাস এবং যথাযথ রাগ ভঙ্গিমায় প্রায় পাঁচ শ' এর মতো জনপ্রিয় গানের স্বার্থক রচয়িতা তিনি। তার মৃত্যুর শতাধিক বছর পরেও যার শ্রোতা চাহিদায় ভাটা পরে নাই তিল পরিমাণ। উল্লেখ্য ততকালীন গোঁড়া হিন্দু সমাজে একটা কুপ্রথা চালু ছিল এই যে, কেউ সমুদ্র পাড়ি দিয়ে কোথাও গেলে তার জাত যেতো। পরে যথাযথ প্রায়শ্চিত্যের মাধ্যমে পূণরায় জাতে উঠতে হতো। দ্বিজেন্দ্রলাল ইউরোপ থেকে আটলান্টিক পাড়ি দিয়ে দেশে ফিরলে হিন্দু সমাজ তাঁর উপরে গোবর খেয়ে প্রায়শ্চিত্য করার বিধান আরোপ করে। প্রতিবাদে ফুঁসে ওঠে দ্বিজেন্দ্রলাল। রচনা করেন 'একঘরে' নামক স্যাটায়ার। এরপর 'হিন্দু ধর্ম' ব্যাঙ্গাত্বক গানটি লিখে তিনি ব্যাপক আলোড়নের জন্ম দেন।

রজনীকান্ত সেন ও আধুনিক বাংলা গান

রজনীকান্ত সেন আধুনিক বাংলা গানের আরেক প্রাণপুরুষ। তিনি ১৮৬৫ খ্রিস্টাব্দের ২৬ জুলাই পাবনা জেলার সিরাজগঞ্জ মহকুমার গঙ্গাবাড়ী নামক গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতার নাম গুরুপ্রসাদ সেন এবং মাতার নাম মনমোহনী। ১৮৯০ সালে তিনি বিএল-পাশ করে রাজশাহীতে আইন ব্যবসা শুরু করেন। কর্ম জীবনেই তিনি কাব্য সাধনায় মগ্ন হোন।

তাঁর সঙ্গীত জীবনের সবচেয়ে উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত হয়ে আছে 'মায়ের দেয়া মোটা কাপড় মাথায় তুলে নে' গানটি। আর এই গানটি তিনি রচনা করেছিলেন ১৯০৫ সালের বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনের প্রেক্ষাপটকে সামনে রেখে। রবীন্দ্রনাথ এবং দ্বিজেন্দলালের মতো বিলেত যাওয়ার বা বড় কোনো ওস্তাদের নিকট গান শেখার সুযোগ রজনীকান্তের হয়ে ওঠে নাই। তার পিতা গুরুপ্রসাদ ছিলেন একজন সঙ্গীতজ্ঞ এবং পিতার কাছেই তাঁর গানের হাতে খড়ি। পিতার কাছে তিনি তালিম নেন ভারতবর্ষীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীত এবং উচ্চাঙ্গসংগীতের। ধুরন্ধর উস্তাদের সাহচর্য তিনি পান নাই বলে কান্ত গীতির সুরে কিছুটা বৈচিত্র্যের অভাব পরিলক্ষিত হয় এবং ভক্তি ও ভাবের সহজ অভিব্যক্তিতে কিছুটা রবীন্দ্র প্রভাব পরিলক্ষিত হলেও তা হৃদয় গ্রাহী। সংগীতের বিবিধ কারুকাজ তার গানে না থাকলেও গানের সহজ সরল ভাবপূর্ণ কথার সঙ্গে মিড়ের টান যুক্ত সুরের আবেদন শ্রোতাকে সহজেই আকর্ষণ করে ও মোহিত করে। ফলে তার গান সমগ্র ভারতবর্ষে 'কান্ত গীতি' বলে পরিচিতি লাভ করে। এছাড়াও রজনীকান্ত সেন তিনটি বিষয়কে যেমন পূজা পর্যায়ের গান, দেশাত্ববোধক গান এবং হাস্যগীতি জাতীয় গানের বাণী বিস্তার করেছেন এবং তাতে সাধারণ মানুষের হৃদয়াবেগ আন্দোলিত করার মতো সুর সংযোগ করেছেন।

রজনীকান্ত সেনের সঙ্গীত প্রতিভার ব্যাপারে মন্তব্য করতে গিয়ে চিন্ময় চট্রোপাধ্যায় তার " বাংলা গানের গতিপথ" পুস্তিকায় একটি চমৎকার উদ্ধৃতি দিয়েছেন। পাঠকদের সুবিধার্তে তার সেই মন্তব্যটি কোড করছি।

"রজনীকান্ত সেনকে অতুল প্রসাদের সমসাময়িকই বলা চলে। কাব্যের উৎকর্ষের দিক থেকে রজনীকান্তের একটা বৈশিষ্ট্য আছে; সুরের দিক থেকে হয়তো ততটা নেই। রবীন্দ্রনাথের প্রভাব তাঁর সুরে স্পষ্ট বিদ্যমান। সাধারণ রাগরাগিণীকে কেন্দ্র করেই তিনি গানে সুরারোপ করতেন। বৈচিত্রের মোহ তাঁর মধ্যে ছিল না"।

ক্ষণজন্মা এই কবি মাত্র ৪৫ বছর বয়সে নিঃশ্বাস বায়ু ত্যাগ করেন। ফলে তিনি লেখার জন্য যথেষ্ট সময় পান নাই। এই অল্প সময়ে তিনি রচনা করে গেছেন প্রায় ২৯০ টি গান যা তার গানের সংকলন গ্রন্থ "বাণী" ও "কল্যাণী" তে অন্তর্ভুক্ত।

১.ওরা চাহিতে জানেনা দয়াময়

২.আমিতো তোমারে চাহিনি জীবনে

৩.তুমি নির্মল কর মঙ্গল করে মলিন মর্ম মুছায়ে এবং

৫. মায়ের দেয়া মোটা কাপড় মাথায় তুলে নে গানগুলো

তার মৃত্যুর একশত বছর পরেও ধরে রাখতে সক্ষম হয়েছে শ্রোতাচাহিদা।

আধুনিক বাংলা গান ও অতুল প্রসাদ সেন

রবীর আলো পৃথিবীতে পদার্পনের ঠিক চার বছরের ভিতরে আরও দইটি নক্ষত্র শূন্যলোক থেকে নেমে আসে মর্ত্যলোকে। তারা হলেন দ্বিজেন্দ্রলাল রায় এবং রজনীকান্ত সেন। তবে রবীর আলো প্রস্ফূটিত হবার দশ বছর পরে অর্থাৎ ১৮৭১ সালের ৩০ অক্টোবর বাংলাদেশের রাজধানী ঢাকা শহরে আবির্ভাব ঘটে বাংলা সঙ্গীতের চতুর্থ নক্ষত্রবিথী অতুলপ্রসাদ সেন। তার পিতার নাম রামপ্রসাদ সেন এবং মাতার নাম হেমন্তশশী দেবী। অতুলপ্রসাদের জীবনটা মোটেই কুসুমাস্তীর্ণ ছিলনা। মাত্র তেরো বছর বয়সে পিতৃবিয়োগ ঘটে তার। ফলে অনেকটা বাধ্য হয়েই তার মা সহ চার ভাইবোন আশ্রয় পান নানার বাড়িতে। ১৯ বছর বয়সে এন্ট্রেন্স পাশ করার পরে মামাদের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী ব্যারিষ্টারি পড়ার জন্য পাড়ি জমান বিলেতে। সেখানে মামাতো বোন হেমকুসুমের সাথে গড়ে ওঠে তার প্রেমের সম্পর্ক। কিন্তু তৎকালীন হিন্দু সমাজে মামাতো ফুফাতো ভাই বোনের মধ্যে বিয়ের কোন নিয়ম ছিলনা। ফলে তার মামারা কেউই এই সম্পর্ক মেনে নিতে পারেন নাই। ঘটনার এই পর্যায়ে ১৯০০ সালে তারা দু'জনেই বিয়ের জন্য আবার চলে যান লন্ডনে। সেখানেও তখন কাজিনদের সাথে বিয়ের আইন ছিলনা। তারা খোঁজ নিয়ে জানতে পারেন যে একমাত্র স্কটল্যান্ডে চালু আছে এই আইন। অবশেষে স্কটল্যান্ডের একটা চার্চে তাদের বিবাহ কার্য সম্পূর্ণ হয়। দুই বছর পরে অতুলপ্রসাদ দেশে ফিরে আসেন। ওদিকে অতুলের মা দুর্গামোহন দাশ নামের একজন নাম করা ব্রাহ্মণ নেতাকে বিয়ে করেন। এতে মায়ের প্রতি অতুলের কিছুটা ক্ষোভের জন্ম হয়। পরে দুর্গামোহন মারা গেলে হেমন্ত শশী লাখনৌতে অতুলের বাসায় ওঠেন। কিন্ত হেমকুসুম শাশুড়িকে মেনে নিতে পারেনা। মায়ের প্রতি অভিমান থাকলেও অতুলের মাতৃভক্তি শেষে আলাদা থাকতে বাধ্য করে তাদের। তাই বলে স্ত্রীর প্রতি ভালোবাসায় সামান্য ভাটা পড়ে নাই অতুলের। স্ত্রীও মাঝে মাঝে দেখতে আসতেন তাকে। তার প্রেম পর্যায়ের সকল জনপ্রিয় গানগুলো রচিত হয়েছে হেমের আগমন সংবাদে অতুলের উল্লসিত হবার মানসে। যেমন

১. চাঁদিনী রাতে কে গো আসিলে

২কেন এলে মোর ঘরে আগে নাহি বলিয়া

৩.ভাঙ্গা দেউলে মোর কে আইলে আলো হাতে

এ রকম সীমাহীন বিরহের হাহাকার বেড়িয়ে এসেছে তার বুকের অলিন্দ ভেদ করে ভাব ঐশ্বর্যের সুরলোকে।

আমরা অতুলপ্রসাদের মাত্র ২০৭ টি গানের সন্ধান পাই। যদিও বিষয় বস্তুর দিক দিয়ে তার গান রবীন্দ্রনাথ বা নজরুলের মতো বৈচিত্রে ভরপুর নয় তবুও তার বাণীর সহজ সরল ভাবাবেগে নারী প্রেম, ইশ্বর প্রেম এবং প্রকৃতি প্রেমের এক অনন্য নিদর্শন।

অতুল প্রসাদের পিতা ছিলেন একজন নামকরা সঙ্গীত শিল্পী। বড়ো বড়ো উস্তাদের সাহচর্য তিনি না পেলেও পিতার কাছেই শেখেন শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের সব কলা কৌশল। বাংলা গানের আধুনিক পর্বে অতুলপ্রসাদের সর্বপ্রথম অবদান হলো ঠুমরী গান রচনা। ঠুমরীর কাজ, লালিত্য, কোমলভাব তাঁর প্রায় সকল গানেই মধুরতম রূপ দিয়েছে বলে প্রমাণিত। তাঁর রচিত গানগুলো ‘গীতি গুনজ’ নামক গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। চিন্ময় চট্রোপাধ্যায় অবশ্য তাকে ঠুমরীর প্রবর্তক বলে মনে করেন। আমরা যদি অতুলের গানগুলো গভীর মনোযোগ দিয়ে শ্রবণ করি তবে দেখবো যে তার গানগুলো পুনরাবৃত্তি বা দ্বিরুক্তিতে ভরপুর। তারপরেও তাকে আধুনিক বাংলা গানের পাঁচ তারকার একজন বলে ধরা হয় সেটা তার নিজস্বতার কারণে। রবীন্দ্রনাথের চেয়ে দশ বছরের ছোট হয়ে এবং রবীর আলোর নিচে বসবাস করেও গান রচনায় তিনি ছিলেন অ-রাবীন্দ্রিক। বিশেষ করে তার গানের আঙ্গিক ছিল সম্পূর্ণ নিজস্বতার বাতাবরণে পরিশুদ্ধ। রবীন্দ্রনাথ বা দ্বিজেন্দ্রলালের মতো তিনি বিলেতে থাকলেও পশ্চিমা সুর বা ফর্ম কোনটাই ব্যাবহার করেন নাই তার গানে। এখানেই তাঁর স্বতন্ত্রতা, এখানেই তাঁর নিজস্বতা। পাঠক- শ্রোতাদের জানার সুবিধার্তে অতুলপ্রসাদের কিছু ঠুমরি-যা টপ্পার অলঙ্কারে সজ্জিত, বাউল এবং ভাটিয়ালি সুরও লক্ষণীয়- গানের তালিকা তুলে ধরা হল।

১.মধুকালে এলো হোলি ও গো নিঠুর দরদী এ কি খেলছো অনুক্ষণ।

২.বধু এমনও বাদলে তুমি কোথা।

৩.কে আবার বাজায় বাঁশি এ ভাঙ্গা কুঞ্জবনে।

৪.যখন তুমি গাওয়াও গান তখন আমি গাি।

আধুনিক বাংলা সঙ্গীত ও কাজী নজরুল ইসলাম

শিল্প সৃষ্টির ক্ষেত্রে স্বতন্ত্রতা, নিজস্বতা এবং বৈচিত্র্যতার স্থান সবার উপরে। একজন শিল্পী শিল্প নির্মাণ করে চলেন তার একান্ত আপন খেয়ালে। এভাবে চলতে চলতে তার কূলপ্লাবী সৃষ্টির প্রবল বন্যায় এক সময় ভেসে যায় নদী বেষ্টিত অঞ্চলের সীমান্ত তটরেখা। ধর্মীয় গোঁড়ামি, শাস্ত্রের শৃঙ্খল, সামাজিক কুরীতির যাবতীয় কুসংস্কার তাসের ঘরের মতো ভেঙ্গে পরে তার সৃষ্টির আজানে।

কাজী নজরুল ইসলাম ঠিক সেই রকমই এক কূলপ্লাবী সুনামি, যিনি-'ভেঙ্গে আবার গড়তে জানে সে চির সুন্দর',মন্ত্রে উজ্জীবিত হয়ে বাংলা গানের সীমান্ত তটরেখা ভরিয়ে গেছেন সবুজ শ্যামল শস্য ভান্ডারে। যে সময়ে নজরুলের আবির্ভাব সেই সময়টা ছিল রবীর আলোর প্রখর দ্বীপ্তিতে বাংলা সঙ্গীত ও সাহিত্যের আকাশ দ্বীপ্তিময়। নজরুল সেই আলোর বন্যায় ভেসে আসা আরেক স্বতন্ত্র আলোকরশ্মি। আগত এই আলোকরশ্মি রবীর আলোকে ম্লান করতে পারলোনা বটে তবে আলোকময় আকাশকে করে তুললেন মেঘমুক্ত আলো সমৃদ্ধ এক রোদেলা আকাশ। বাংলা গানের গতি ধারা পাল্টে দিয়ে যারা স্রোতের নতুন ধারা বইয়েছিলেন সেই পাঁচ বিরল প্রতিভার সবার কনিষ্ঠ নজরুল। রবীন্দ্রনাথ, দ্বিজেন্দ্রলাল রায়, রজনীকান্ত, অতুলপ্রসাদরা যখন বাংলা সঙ্গীতের ক্ষেত্রে ঐশ্বর্যবান তখন নজরুলের হাঁটি হাঁটি পা পা। ১৮৯৯ সালে তার জন্ম। ১৯২৬ সালের পর থেকে তিনি শুরু করেন গান লিখতে। চলে ১৯৪০ সাল পর্যন্ত। এই সময়ের পরে নজরুল আর কোন গান বা কবিতা কোনটাই লিখতে পারেন নাই। মাত্র দশ বারো বছরের সঙ্গীত জীবনে তিনি রচনা করেন প্রায় চার হাজার গান। যদিও আমরা তাঁর প্রকাশিত গানের তালিকা থেকে জানতে পারি ৩৩০০ শতের মতো গানের হদিস। বিশিষ্ট রবীন্দ্র গবেষক গোলাম মুর্শিদ বলেন নজরুল তার তিন শতের মতো গানে নিজে সুর দিতে পারেন নাই। সেগুলো সুর করেছেন হেমন্ত মুখোপাধ্যায়, কোমল দাস গুপ্ত প্রমুখ গাইয়েরা। বাকি গানগুলোতে নজরুল নিজে সুরারোপ করেছেন। আর এখানেই নজরুলের স্বাতন্ত্র্যতা। তিনি সৃষ্টি করলেন নিজস্ব এক পদ্ধতি বা ঘরানার। কখনো রাগরাগিণীকে প্রাধান্য দিয়ে কথার উপর চড়িয়ে দিলেন সুরের ভেলা। কখনোবা কথা বা বাণীকে প্রাধান্য দিয়ে বসিয়ে দিলেন সুরের মাথায়। এইভাবে তিনি মার্গ সঙ্গীতের আয়াশ লব্ধ শিক্ষা, ফারসি গজলের উপর ব্যাপক দখল, কীর্তন, বাউল বা রামপ্রসাদীতে এক চেটিয়া অধিকার, শ্যামা সঙ্গীতের ভাব ঐশ্বর্যকে চিবিয়ে হজম করার পারঙ্গমতা এ সমস্ত সম্পদই তিনি প্রাণ উজার করে ঢেলে দিলেন নিজের সৃষ্ট গানের মধ্যে।

নজরুলের গানের ব্যাপারে মন্তব্য করতে গিয়ে চিন্ময় চট্রোপাধ্যায় তার "বাংলা গানের গতিপথ" বইতে যে চমকপ্রদ কথার সন্নিবেশ ঘটিয়েছেন তা তাঁর ভাষায় হুবহু তুলে ধরছি।

"নজরুল সম্পদবান পুরুষ। ভাবের প্রাচুর্যের সময়ে সুরের দৈন্য, সুরের প্রাচুর্যের সময়ে ভাবের দৈন্য তাঁকে কখনই গ্রাস করতে পারে নাই। এক কথায় তিনি যখনই যা চেয়েছেন তখনই তাই পেয়েছেন। তিনি সৃষ্টি করে যেতেন জন -সমাদর বা নিন্দার অপেক্ষা না রেখে। সুরকার নজরুল ছিলেন বৈচিত্র্য প্রয়াসী। কি ভাল লাগছে শুনতে তার নিজের কাছে, সেটাই ছিল তার সৃষ্টির ধর্ম। প্রাচীন ভারতীয় উত্তর ও দক্ষিণ মার্গ সঙ্গীতে নজরুলের জ্ঞান ছিল অত্যন্ত তীক্ষ্ণ। তাই একাধিক কূট রাগরাগিণীর উপর যাতায়াত ছিল অবাধ। তাই যখনই সুবিধা পেয়েছেন তাঁর সংগৃহীত রত্নরাজির মধ্য থেকে রত্ন এনে নিজের সৃষ্ট অলংকারের মধ্যে বসিয়ে দিয়েছেন অত্যন্ত সুদক্ষ ভাবে। সেখানে রত্নের পরিচয়ের থেকে অলংকারের পরিচয় হয়েছে বড়। সে গান শুনে মনে হয়েছে বোধ হয় এই গানটিকে সার্থক করবার জন্যেই এই রাগ সৃষ্টি হয়েছিল। এমনই সুনিপুণ তার প্রয়োগ নৈপুণ্য"।

কেউ কেউ মনে করেন নজরুল বাংলা গানে নিজেকে যেভাবে মেলে ধরেছেন এটা তার জন্মগতভাবে পাওয়া একটি বিশেষ ক্ষমতা। যাকে বলে গড গিফটেড। এই ক্ষমতার বলে বলিয়ান হয়েই নজরুল শৈশবে সঙ্গীতের প্রতি হয়ে ওঠেন সীমাহীন অনুরাগী। তিনি ধুরন্ধর উস্তাদদের কাছে গানের তালিম না নিলেও লেটোর দলে থাকার সময়েই উচ্চাঙ্গসংগীত, শাস্ত্রীয় সংগীত এবং হিন্দু ধর্মের যাবতীয় বিষয়গুলো আয়ত্ব করে ফেলেন যা পরবর্তী কালে শ্যামাসঙ্গীত রচনায় সার্থক প্রয়োগ ঘটান। শুধু শ্যামাসঙ্গীত বলি কেন? তিনি শব্দ ও ভাষা ব্যাবহারে এমন দক্ষতার পরিচয় দেন যে, মনে হয় এই শব্দটা হয়তো এই গানটার জন্যই সৃষ্টি হয়েছে। আরবী ফার্সির মিশেলে বাংলা গজল, ইতিহাস, মিথ বা গল্পগাথা থেকে তুলে আনা উপমায় তিনি রচনা করেছেন দেশাত্মবোধক গান, মানবতাবাদের গান, প্রেম পর্যায়ের গান, ঈশ্বর বন্দনা বা ভক্তি মূলক গান, প্রকৃতি বিষয়ক গান এবং ব্যাঙ্গার্থে হাস্য রসাত্মক গান।

দেশাত্মবোধক গান রচনায় নজরুলের সমপর্যায়ে আর কেউ পৌঁছাতে পেরেছে বলে মনে হয় না। বৃটিশ শাসনের যাঁতাকলে পিষ্ট হয়ে মানুষ যখন দিশেহারা তখন নজরুলের ব্যক্তি সত্তায় আছড়ে পড়ে দেশ প্রেমের প্রবল ঢেউ। কবিতায় যেমন তিনি বিদ্রোহী তেমনি বাংলা সঙ্গীতে দেশাত্মবোধক গান, সমর সঙ্গীত এবং কোরাস গান লিখে স্বাধীনতার মন্ত্রে উজ্জীবিত করে তোলেন পুরো ভারতবাসীকে। "কারার ঐ লৌহকপাট" কিংবা "এই শিকল পরা ছল মোদের এই শিকল পরা ছল" এর মতো দ্বিতীয় কোন সঙ্গীত বাংলা গানে আজও জন্ম হয়েছে বলে আমাদের জানা নাই। এই পর্যায়ের গানগুলো একদিকে যেমন দুর্দশা বেদনায় জর্জরিত মাতৃভূমিকে চিত্রিত করে, তেমনি আমাদের মনে এক তীব্র উদ্দীপনা সৃষ্টি করে।

বলা হয়ে থাকে প্রেমে ছ্যাকা না খেলে তার ভিতরে বিরহের করুন সুর বাজেনা। কেননা প্রেমের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হলো বিরহ। আরাধ্য দেবীকে বা প্রেমিক মানসকে না পাবার যে বেদনা তা প্রেমিক ছাড়া কেউ কল্পনাও করতে পারেনা। নজরুল ছিলেন এক উম্মাদ প্রেমিক। তার প্রেম পর্যায়ের গান লাভ করেছে এক ভিন্ন মাত্রা। প্রেমিক হৃদয়ের আশা, আকাঙ্খা, হতাশা, তীব্র মিলন ইচ্ছার মতো অনুভূতিগুলো অত্যন্ত সার্থক এবং সচেতনভাবে প্রকাশ পেয়েছে তার প্রেম পর্যায়ের গানে।

নজরুলের ভক্তি মূলক গানের ব্যাপারে এ এন মুস্তাফা রচিত "আমাদের সঙ্গীত-একটি ঐতিহাসিক পাঠ" গ্রন্থের একটি প্যারা উল্লেখ করা যেতে পারে এই পর্যায়ে।

"ভক্তি মূলক গানের সফল রচয়িতা হিসেবে নজরুল আমাদের দুই ধরণের ভুক্তি মুলুক গান রচনা করে উপস্থাপন করেন-শ্যাসাসঙ্গীত এবং ইসলামী সঙ্গীত।হিন্দুধর্মাবলম্বীদের মধ্যকার ভক্তির প্রেরণা প্রকাশ পেয়েছে শ্যামাসঙ্গীতে আর মুসলিম আর্জির শৈল্পিক প্রকাশ ইসলামী সঙ্গীতের মাধ্যমে ঘটেছে। হিন্দু ধর্মকে উপজীব্য করে গাওয়া তার গানগুলো শুধু যে অসাধারণ তা-ই নয়, বরং অন্য সবার থেকে মৌলিক।

নজরুল ব্যতীত আর কোন বাঙালী কবি মুসলিম ভক্তির জায়গাকে এত সুন্দরভাবে এবং ভক্তির বিষয়কে নিয়ে এতসংখ্যক গান রচনা করেননি। বাংলায় তিনিই প্রথম হামদ, নাত এর শৈল্পিক রচনা করেন। মুসলমান এবং ইসলামী পূণর্জাগরণমুলক গানের জন্ম মূলত নজরুলের হাতে হয়েছে"।

লোকসঙ্গীত রচনার ক্ষেত্রেও নজরুল অগ্রণী ভূমিকা রেখেছেন। তিনি যে সমস্ত লোকসংগীত রচনা করেছেন তা যেন বাংলার মাটি ও আলো বাতাসের সাথে মিলে মিশে একাকার হয়েছে। আব্বাস উদ্দিন আহমেদের অনুরোধেই নজরুল লোকসংগীতের মূল ভাব ও সুর বজায় রেখে রাগরাগিণীর আশ্রয়ে সৃষ্টি করেছেন এক অভিনব মায়াজাল। এর ফলে লোকসংগীত ভান্ডার যে শুধু পরিপূর্ণ হয়েছে তাই-ই নয় বরং এই ধারার জমিন হয়েছে আরো শক্ত আরো সুসংহত।

সৃজন বেদনায় যারা ছটফট করেন সন্তান প্রসবা মায়ের মতো তাদের আর যে গুণটি থাকা চাই তা হলো তার সময়কে ধারণ করা। সময়কে যারা শাসন করতে পারেন তারাই অতিক্রম করে যান কালকে। এ ব্যাপারে নজরুল ছিলেন অগ্রগণ্য। তিনি তার সময়ে চলমান যুগের চাহিদাকে এমনভাবে ধারণ করেছেন যে, তার গানে সেই সময়ের অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয়গুলো ধরা দিয়েছে তার গানে। হিন্দু এবং মুসলমান উভয় শ্রেণির মানুষের পালস মেপে মেপে তিনি নির্মাণ করেছেন গানের কাঠামো। উভয় শ্রেণির শ্রোতাদের কাছে তার গানের আবেদন হয়ে উঠেছে বাঙময়। এর জন্য অবশ্য তাকে কম মেধা খাটাতে হয় নাই। আশ্রয় নিতে হয়েছে বুদ্ধিবৃত্তিক কৌশলের। যেমন গান শোনা হারাম ফতুয়ার গোলকধাঁধায় ঘুরপাক খাওয়া মুসলমানদের জন্য রচিত ইসলামী গানগুলো গাওয়ার জন্য সেই সময়ে তেমন কোন মুসলমান গায়ক ছিলেন না। ফলে ধীরেন দাসকে গণি মিঞা, চিত্ত রায়কে দেলোয়ার হোসেন, গিরীণ চক্রবর্তীকে সোনা মিঞা এবং হরি মতিকে আমেনা বেগম সাজিয়ে রেকর্ড করা হয় তার ইসলামী গানগুলো। অপরদিকে কাশেম মল্লিককে কে মল্লিক বানিয়ে পাঠিয়ে দেয়া হয় হিন্দুদের ড্রয়িংরুমে। এতে ফলও ফলে আশানুরূপ। রাতারাতি নজরুলের গানের বাজার তৈরি হয়ে যায়। গ্রামোফোন কোম্পানি সমানে প্রকাশ করতে থাকে নজরুলের গানের রেকর্ড। এ সময় নজরুলকে তার সারাটি সকাল, দুপুর, বিকেল গড়িয়ে গভীর রাত অবধি কাটাতে হতো গ্রামোফোন কোম্পানির অফিসে। গান লিখেই শুধু তার দায়িত্ব শেষ হতোনা বরং সেই গানে সুরারোপ করা, শিল্পীকে বুঝিয়ে দেয়া এমনকি কোন গান কাকে দিয়ে গাওয়াতে হবে তাও নির্ধারণ করে দিতেন নজরুল। এই সময়েই জীবনভর দুঃখের সারথি নজরুলের জীবনে আসে কিছুটা আর্থিক স্বচ্ছলতা। শোনা যায় গান লিখে আয়ের টাকায় নজরুল একটি দামি গাড়ি কেনেন এবং সেই গাড়িতে করেই গ্রামোফোন কোম্পানির অফিসে আশা যাওয়া করতেন।

আমরা আগেই জেনেছি যে, ১৯২৬ সালের পর থেকে নজরুল গান লিখতে শুরু করেন। মনে করা হয় তার প্রথম লেখা গান "বাগিচায় বুলবুলি তুই ফুল শাখাতে দিসনে আজি দোল"। আর এটি লেখা হয় ১৯২৬ সালের নভেম্বর মাসে। সেই শুরু। এরপর আর পিছন ফিরে তাকানোর ফুসরত পান নাই নজরুল। একের পর এক রচনা করতে থাকেন বিভিন্ন পর্যায়ের গান। যার মধ্যে রয়েছে ধ্রুপদ, ধামার, খেয়াল, টপ্পা, ঠুমরী, কাব্যগীতি, দেশাত্মবোধক গান, রাগপ্রধান গান, আধুনিক গান, ভজন সঙ্গীত, উদ্দীপনামূলক গান, শ্যামাসঙ্গীত, লোকসঙ্গীত, গজল, নারী জাগরণের গান, সাম্প্রদায়ীক সম্প্রীতি রক্ষামূলক গান, ইসলামিক গান, আগমনী গান, সমর সঙ্গীত প্রভৃতি পর্যায়ের গান। এসব গান শুধু লিখেই তিনি ক্ষ্যান্ত হন নাই বরং মানুষের মেজাজ আর মর্জি বুঝে তাতে চড়িয়েছেন যুগোপযোগী সুরের খেয়া। ফলে তার গান পেয়েছে আলাদা মর্যাদা। হয়তো অনাদিকাল ধরে বিরাজমান থাকবে তার গানের শিল্প স্বাতন্ত্র্য বলে মনে করেন সঙ্গীত বোদ্ধারা।

আধুনিক গান এবং বর্তমান

পঞ্চকবির গানের আলোচনার পরে আমরা এবার খানিকটা দৃষ্টি ফেরাতে চাই বর্তমান কালে রচিত এবং গায়িত বাংলা গানের দিকে। বলা হয়ে থাকে নজরুলের তিরোধানের পরে থেমে গেছে বাংলা গানের চলমান গতি ধারা। এবার প্রশ্ন উঠতে পারে তাহলে বর্তমানে আমাদের শিল্পীরা যেসব গান উপহার দিচ্ছেন সেগুলো কী আধুনিক গান নয়?। আমাদের উত্তর হবে, অবশ্যই সেগুলো আধুনিক গান। বরং বলবো আধুনিক আধুনিক গান। কিন্ত আমরা যদি একটু সতর্কতার সাথে লক্ষ্য করি তাহলে দেখবো পঞ্চকবির গানের পরে রচিত বাংলা গানে বিশেষ কোন দিক ফুটে উঠেছে বা কোন আঙ্গিকের পরিবর্তন ঘটেছে তা বলার সময় এখনও আসে নাই। কি কথায়, কি সুরে, কি ভাবে, কি গঠনে দৃশ্যমান কোন বৈপ্লবিক পরিবর্তন আমাদের সামনে এখনও ধরা দেয় নাই। সাঙ্গীতিক অবকাঠামো, রাগ ও তালের ব্যবহার, বাণীর গঠনপ্রণালী, আঙ্গিক অবয়ব, সুরের বিন্যাস, বিষয়ের প্রাসঙ্গিকতা, ভাবের গভীরতা এবং সময়ের চাহিদা অনুসারে শব্দ তথা বাক্যচয়ন এর সার্থক সমন্বয়ে গানের রচনাশৈলী আমাদের নজরে কমই আসে। উপরন্তু যারা গান লেখার সাথে জড়িত তারা কেউ শুধুমাত্র গীতিকার, কেউ নিরেট সুরকার, কেউ কন্ঠযোদ্ধা। বড়োজোর কবি ও গীতিকার আছেন কেউ কেউ। কিন্তু পঞ্চকবির মতো একাধারে কবি, গীতিকার, শিল্পী ও সুরকার এই চার গুণের সমন্বয়ে গঠিত কোন সঙ্গীতবোদ্ধার সন্ধান আমরা এখনও পাই নাই। যদিও কলকাতার কবির সুমন, বাংলাদেশের লাকি আখন্দ, আনোয়ার পারভেজ এবং গাজি মাজহারুল আনোয়ার এর মতো কতিপয় সঙ্গীতজ্ঞের আধুনিক বাংলা গানকে সমৃদ্ধ করার মতো আলামত চোখে পড়ে তবে সামগ্রিক বিচারে যুগান্তর ঘটানোর মতো সঙ্গীতজ্ঞের কর্ম মূল্যায়নে আপাতত অপেক্ষা করা ছাড়া অন্য কোন গত্যন্তর দেখি না।

তথ্যসূত্র

১. নজরুল সঙ্গীতের তালিকা- করুণাময় গোস্বামী

২. আমাদের সঙ্গীত: একটি ঐতিহাসিক পাঠ- এম এন মুস্তাফা

৩. বাংলা গানের ইতিহাস- গোলাম মুরশিদ

৪. সঙ্গীতচিন্তা- রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

৫. বাংলা গানের গতিপথ- চিন্ময় চট্রোপাধ্যায় Rahman Mazid (talk) 04:47, 12 October 2023 (UTC)